|
~АСТРОЛОГИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ~
|
|
| Gipe$ | Дата: Пятница, 23.05.2014, 12:10 | Сообщение # 76 |
 Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Белорусские народные представления о метеорах
Глазурованная плитка первой половины XVI в. В верхнем левом углу хвостатая звезда.
Обычно при появлении метеора говорят «звезда покатилась» [22 , a, 1], «звезда полетела» [22 , a, 2], «огненный змей» [25 , С.11], «огненный уж» [11, С. 33], [12, С. 240] или просто называют это явление «зничка».
Различные верования и поверья о метеорах неразрывно связаны с представлением о том, что звезды – это души умерших, которые наблюдают за живыми или души живых людей: сколько людей на земле, столько звезд в небе [19 , С. 6]; души некрещеных детей, которые с неба светят своим отцам; свечи, которые каждый вечер зажигают ангелы; свечи, которые зажигают ангелы, когда рождается новый человек [3 , С. 195]; ангелы, которые как безгрешные дети [22 , a, 3]; домики ангелов. Если ночью светят звезды, говорят, что это ангелы открыли свои окна [1, С. 320]; огни, зажженные Богом [13, С. 189]. Вероятно, некоторые из этих верований берут начало из древнего представления, что душа новорожденного подобна огню [6, С. 312]. Сама звезда ассоциируется с огнем, и поэтому явление метеора неотрывно от него: «Звезда падает – Бог зажег огонь и потушил его» [22, b, 1].
ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ: http://www.ufo-com.net/publica....ah.html
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Пятница, 23.05.2014, 12:15 | Сообщение # 77 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Авилин Т.В.
Белорусская народная астрономия
Белорусы, как и многие другие народы мира, были неразрывно связаны с окружающей их природой и многообразными природными явлениями. Хотя жизнь обычного белоруса была нелегка из-за тяжёлой повседневной работы, но всё же в ней всегда находилось место магическому и сверхъестественному для него небесному миру. Космос в целом занимает важное место в развитии и формировании народных верований. Иногда это диалог между природой и человеком, но чаще - отражение мира людского на мир небесный. Христианство, пришедшее на смену язычеству, изменило первоначальные верования в рамках своих представлений, но всё же богатейший материал белорусской и, в общем, славянской культуры, позволяет узнать и об архаичных верованиях. Данная работа основывается на этнографическом материале, собранном различными исследователями XIX и XX вв.
Солнце
Рис. 1. Изображение Солнца на рушнике (полотенце)
Белорусы представляют Солнце в виде блина [26. С. 204], огромного круглого Божьего огня [39. С. 285], (26KB) Рис. 1. Изображение Солнца на рушнике (полотенце). колеса [38. С. 157] или короны (рис. 1). Происхождение первого связано с тем, что "какая-то баба пекла блины, а её внуки подкидывали их вверх, и вот один остался в небе, он зацепился за облака и висит ещё и сегодня" [26. С. 204]. Огонь же был создан Богом для согревания людей и неба, освещения Земли, он настолько сильный, что Бог, поставил перед ним, с нашей стороны, большое круглое стекло. Сам Бог живёт около Солнца и за всеми наблюдает.
Верили, что раньше Солнце светило и днём и ночью, но оно не хотело светить для злых людей и пожаловалось Богу на свою тяжёлую работу. За это он наказал его и велел светить только днём, а ночью отдыхать. Когда ночью Солнце отдыхает, ему на смену приходит Месяц (Луна) - родной брат, с которым они никогда не встречаются. Также верили, что в Иерусалиме оно никогда не заходит.
Пятна на Солнце
Полагали, что "Те тёмные латки, что показываются на Солнце, - это через огонь просвечивается рай, чы бок то небесные вороты, за которыми живёт Бог и святые" [39. С. 14]. Поэтому грешно ругать Солнце, делать перед ним что-нибудь непристойное и показывать на него пальцем или рукой - Бог покарает и рука отсохнет.
Затмение Солнца приписывается не видимой на небе, а только на Солнце, комете, однако она не делает никакого зла, в отличие от той, что превращается в чёрную бабу. Также верили, что в этот момент Солнце «переменивается» [38. С. 157]
Луна (Месяц)
Рис. 2. Изображение Луны на рушнике
Луну белорусы называли Месяц, Туляч [32. С. 491], Люнатык [22. С. 338] или Княжыч(ц) [27. С. 79] (от (24KB) Рис. 2. Изображение Луны на рушнике. Księżyc - Луна, польск.) (рис. 2). Месяц был создан Богом, чтобы тот светил людям, но он ленился, поэтому Бог сделал так, что каждые четыре недели Месяц перерождается: "Когда Месяц постареет, Бог крошит его на звёзды. Один кусочек кладёт в кадку, на закваску. Звёзды падают туда, из них начинает делаться опара, тесто подходит и начинает переливаться через край" [26. С. 178]. Так вот и рождается Месяц в виде «окрайчика хлеба». Также он часто сравнивается с «рогатым пастухом», а звёзды - с его овцами.
По другим представлениям, прежде было два Солнца, но Бог, разгневавшись на одно из них, послал змея, который так высосал Солнце, неугодное Богу, что оно стало совершенно бледным [5. С. 235].
Пятна на Месяце
Наиболее распространена легенда о том, что красные пятна - «Это когда-то ночью, во время полнолуния, брат брата (часто христианские Каин и Авель) вилами убил. Один вверху, тот, что на вилах, а другой внизу» [34. С. 252]. Так было запечатлено первое в мире братоубийство. С нею же связано представление о пятнах крови убитого Авеля.
Также в пятнах видели образ человека, который «сидит на коне, и волами пашет» [38. С. 156], а ещё «два глаза, рот и нос» Месяца |26. С. 189].
Названия фаз Месяца
В основном существуют следующие названия (в счёте после новолуния); молодик - поўня (полнолуние) - сход (гнылэц) - ветах, старык. Последний день перед новолунием - чорнец. Неделю после новолуния называли молодиковая. Аналогично после полнолуния - гнилой порой (временем, неделей). Следующие затем дни убывания Месяца называли адбытными, сходными, ветховыми, межами либо говорили, что Месяц на ушчэбе.
Ореол вокруг Месяца называли рябиновой (рабінава) или лисьей (лісіна) шапкой [39. С. 21].
Красный Месяц указывал, что где-то идёт война, вот он и обливается кровью.
Определённые явления, возникающие на Месяце, давали основание для предсказания подобного рода: «Как только на Месяце покажется крест, то на весну будет война» [39. С. 14].
Считали, что на Месяце живут люди. Смотрели на него и говорили, что они там ворочаются, ходят [26. С. 184].
Молодик у белорусов особенно почитался; увидев его, они крестились и приветствовали: "молодой молодичок, великий князь, поздравляй нас; дай нам здоровье способ и раду до житья себе на прибыток, а нам на спасенье" [3. С. 34], а потом уже читали молитву Божьей матери. С Месяцем, как и у многих других народов, были связаны многочисленные приметы и поверья.
Венера
В народе верили что Венера - звезда (зорка, зора), причём наблюдаемая утром и вечером, она считалась двумя разными звёздами-сестрами. Так, «утреннюю» Венеру называли заранка [20. С. 112], зара [31. Т. 1. С. 246], зарница [39. С. 11], светова (утренняя. ранняя, свиталъна) зора [38. С. 156], ючня [31. Т. 5. С. 543], а «вечернюю» - вечорка [20. С. 112], вечарница [39. С. 11], милавица [20. С. 112], вечерняя зора [38. С. 156]. Вечарницу, по мнению белорусов, Бог отправляет осматривать Землю до наступления ночи, а Зарница будет людей и зовёт их на работу. Также встречаются названия Волчья звезда [9. С. 34], месяцева таварышка или друмына [39. С. 11]. Волчьей называли потому, что она первой видна на небе с наступлением темноты, как раз в ту пору, когда волк начинает свою охоту. Эта «звезда» позволяла определять время суток. например с восходом зарянки начинали топить печь.
Интересно и сравнение утренней зорянки с царём. А когда не видели её утром, верили, что царя нет дома [1. С. 253].
КОМЕТЫ
Комета - Канета [39. С. 12], Метла [39. С. 12], Зора с хвостом [38. С. 156], а также Крест. Появление на небе кометы всегда предвещало какое-нибудь несчастье: войну, мор, холеру и пр. Верили, что комета - чёрная баба [39. С. 12] или старая огромная страшная ведьма на метле [26. С. 228]. Ночью она ходит по селу и рисует углём на дверях кресты; где поставит чёрный крест, в том доме все умрут. Поэтому когда на небе видели комету, сами рисовали крест, чтобы чёрная баба, увидев крест, ушла, думая, что это она его сама нарисовала и забыла.
Для белорусов она также была видением от Бога, по которому определяли, что где-то идёт или будет война [26. С. 198].
Знахари уверяли, что когда-нибудь придёт такая страшная комета, что закроет всё небо, а потом упадёт на землю и все умрут [39. С. 12].
Метеоры
Данное явление белорусы, как многие другие народы, связывали с «падением» звезды или огненным змеем [39, С. II], причём чаще змеем называли очень яркие метеоры, болиды. «Падающая» звезда свидетельствовала как о рождении, так и о смерти человека: «падает его звезда, а душа улетает на тот свет». Также верили, что это падает душа некрещённого младенца, поэтому надо дать ему имя, произнося: «Если хлопец, то Адам (Иван), если девка, то Ева (Ганна)» [38. С. 156]. Увидев метеор, также говорили,что это летит на землю ангел, но мы его не можем увидеть, так как являемся грешниками.
Метеор также «говорил», что человек, которому принадлежала звезда, не попал в рай, а вернулся на Землю, чтобы исправить то, что неправильно сделал.
По характеру падения метеора (его скорости, направлению) определяли судьбу новорождённого и протекание родов либо душевные качества и праведность умершего.
О болидах говорили: «Это дьявол, змей, который несёт золото и серебро какому-нибудь богачу или летит к колдуну. Над его домом и падает звезда». Там, где он рассыпался, искали колдунов и ведьм [8. С. 290]. Данное явление также предвещало какое-нибудь несчастье, в том числе и смерть человека.
ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ: http://pawet.net/library....ия.html
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Пятница, 23.05.2014, 12:18 | Сообщение # 78 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Воздействие орнамента на организм человека
Практика использования текстильного орнамента в лечебных целях хорошо известна в народной культуре.
Использование простейших ритуальных знаков (креста и т.п.) широко распространено в практике русского знахарства (Максимов С.В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Полисет,1994; Торэн М.Д. Русская народная медицина 19 — начала 20 вв.; Попов Г.И. Русская народно-бытовая медицина (в кн.: Торэн М.Д. Русская народная медицина и психотерапия. — СПб.: Литера, 1996), а представления о причинах украшения одежды варьируют от учёного «оберег» до простонародного «чтоб голова не болела».
В северных областях России отмечены такие народные названия вышитых женских рубах, как «исцельная», и т.п.
Не исключено, что происхождение названия связано не только с особенностями кроя рубахи из цельного (нерезаного) полотна, но и отражает магические свойства, которыми наделялась эта одежда.
Известны многочисленные факты использования одежды в магических обрядах исцеления больных людей.
Так, многие обряды «смывания» болезни в бане, водоёме или обряд «перепекания» больного ребёнка завершались одеванием новой рубахи — как правило, расшитой. Повсеместность убеждённости в целительной силе узоров в конце XIX — начале XX вв. заставляет нас предположить наличие объективного энергоинформационного воздействия орнамента на организм человека, независимо от убеждения и веры последнего в его эффективность.
ЧИТАТЬ ПОЛНОСТЬЮ: http://www.chernetskaya.ru/blog/5599
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Воскресенье, 01.06.2014, 12:24 | Сообщение # 79 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Владимир Васильевич ТИТОВ
ЗВЕЗДОЧТЕЦ
(из рукописи XVII века)
Русская астрология? Многие сомневаются, что таковая существует, т.к. ничего о ней не знают. То, что называют астрологией сегодня, пришло к ном, как правило, с запада или востока лишь недавно. Христиане отрицают, что Церковь занималась когда-либо звездочётничеством, ведь сейчас оно его осуждает. Церковь молода, претензии на древность упираются в непреодолимую стену раскола.
Астрология — один из многих пробных камней, но котором раскалывается миф о преемственности христианства от древних русских последователях Христа. Сохранилось множество списков разного рода книг по звездам, планетом, предсказаниям по небесным телом и явлениям. После введения нового обряда, который оказался значительно приближенным к западному христианству и «освобожденным» от наследия язычества, церковь запретила прогнозы: на все воля божия и не смей свою жизнь планировать или направлять.
Другими словами, случится революция — воля божия но то, враг ли с оружием на твою землю придет — кайся, русский человек. Надо отдать должное русским воинам в период нового обряда, которые сумели сохранить древний завет: с мечом пришел — от меча и погибнешь.
Итак, мы открываем постоянную рубрику «Русская астрология», в которой планируем помещать древние тексты о громе, луне, молнии, о добрых и злых днях, т. е. старинное русское знание о временах и местах, о природе и человеке. Пусть русские люди сами решат, влияют ли звезды но жизнь? Надо ли это учитывать? Может быть, уже не влияют? В любом случае, среди богатого наследия русского народа, в ряду знаний наших предков немалую часть занимает знание о вселенной и природе.
Мудрость знамению небесному, по нему разсудити планеты небесныя, что на кой год будет изобрана многими сия премудрость
Аще будет лето 1-е, овен, сиречь март егоше знамя: зима тепла, а весна дождлива, овоща будет много, а осень ведрена, жита много. Аще узриши 7 звезд, стоящие во едином месте, то лето будет торговно; аще ли увидиши их розно стоящие и верх у них аки глава стоит, то в них силу сию разумей: над тем местом или градом будет смут велик, или глад или мор, или великое тому месту запустение. А кто родится в тое звезду, будет счастлив, и торговец, станет ходити по многим странам, на воде будет страшлив, а смерть ему будет от огненного оружия.
Лето 2-е, телец планету. Цари и князи лихи бывают, а им в то время эло бывает, а людям добро, лето тепло, плоду будет много всякова и скоту будет всякому добро, младенцам будет смерть. Аще увидиши 10 звезд, во едином месте стоящие, во 8 день будет град или дождь великий; аще ли увидиши их разно стоящие, тогда будет тишина велика. А кто родится, будет холер, а смерть ему будет от плеча.
Лето 3-е, близнец, май. Тишина будет. Аще узриши 7 звезд полным светом, того году не мирно будет от ратные. А кто родится тоя звезды, будет счастлив, и величав, и несоветлив, и мужеложник и свои родителей ненавидит, а смерть ему от жен, от лоп и от ног недуг.
Лето 4-е, рак, июнь. По всей земли сухо, а меж тем будет дожди и гради. А цари и князи будут живи и потом вудет добро; марта 20 день затворися и потом тебе пакости не будет. Аще увидеши 40 звезд, вместе стоящие, а стоячи явятся собою красны: тогда туто бывает мор и запустение тому граду. А кто родится в то время, будет боязнив и счастлив, а сердцем будет болен, смерть ему будет от чрева.
Лето 5-е, лев, июль. Будет тишина в людех и здравие и душевизна во всем; зима будет добра, а лето дождливо, овоща будет много. Аще увидиши 27 звезд, стоящие аки кровавы, — а будет рать велика. Аще кто родится, будет счастлив и силен, а людем будет губитель и пакостник.
Лето 6-е, дева, август. Благо и душево будут всякие товары, а будет зима тепла, а лето дождливо. Аще увидиши 3 звезды Быстры и красны, полным светом, будет людем довро; аще неполным светом, то людем всяким зло и тяжело будет от востока, а овоща и меду много будет. А кто родится в ту звезду, будет силен и лжив и блядив.
Лето 7-е, ярем, сентябрь. Зима не студенма, ни тепла, весна добра, лето знойно, осень ведрена. Аще увидиши 7 звезд, тогда будет красно и добро, и тишина велика. Аще узрисим 7 звезд, полным светом стояща, тогда будет всей земли потрясенье, скоту рогатому велик падеж. А кто родится в тое звезду, Будет торговец, черн, ростом средний, а обычаем супруг, скуп и хитр и остроумен на всякое дело будет.
Лето 8-е, скорпия, октябрь. Зло тогда и на пагубу многим, лето знойно, осень дождлива и стоят 7 звезд, аще кто родится тоя звезды, Будет земли много знати и в полон вудет взят, а помощи богиня будет мало ему. Аще увидиши 3 звезды стоящие вне, а мрачна — тогда будет тому град пакость велика и мятеж. А кто родится то звезды, будет быстр и кроволюбец и пданица и мятежник.
Лето 9-е, стрелец, ноябрь. То еудет лето сухо, а осень дождлива. Аще увидиши, — 4 звезды в едином месте стоят, тогда будет все душево. Аще кто родится в тое звезду, будет младенец немощен, а выростет, будет пред царем в чести великой, а кровопроливец людем.
Лето 10-е, козерог, то есть декабрь. Тогда будет зима студена, а лето ведрено. Аще узриши, — 3 звезды стоят, а не светлы, тогда вудет от востока мор. Аще узриши те звезды красны, тогда будет тишина велика в людех, овоща будет много, а меду мало. Аще кто родится тоя звезды, будет блядив и сварлив, июнь дом станет портить, а с своими станет браниться.
Лето 11-е, водолей, генварь. Зима вудет студена и тиха, а весна студена и дождлива, а лето добро, осень ведрена, жита много. Аще ли 10 звезд узриши, во едином месте стоят тихо, то кудет все добро; аще ли их узриши разно стоящие, то рать велика. А кто родится тое звезды, будет богомолец и милостив, а смерть ему будет от железа напрасная.
Лето 12-е, рывы, то есть февраль. Тогда будет зима тепла, а лето будет дождливо, овцам Будет мор. Дще узриши 10 звезд, разно стоящих, то будет потрясение велие; а когда узриши вместе стоящие, тогда бывает в мире много созидании всяким. А кто родится тоя звезды, будет хитр на всякое дело, смерть ему будет от чрева.
Правописание — современное. Ред.
Комментарии к ЗВЕЗДОЧЕТЦУ
Приведенный текст является 12-летним юпитерианским циклом — «Додекаэтеридой Зевса».
Планета Юпитер (Зевс) имеет сидерический орбитальный период около 12 лет, оставаясь приблизительно в течении одного года в каждом из двенадцати знаков зодиака. «Додекаэтирида» дает для каждого из 12 знаков предсказание погоды, уро¬жая и социальных волнений в рассматриваемый год и была уже известна в VI веке до нашей эры в Вавилоне под названием «халдейский период», а также в древней Греции под названием «великий год Орфея», 12-летний цикл является также составной частью восточных &0-летних астрологических календарей, начиная с года мыши (крысы) и кончая годом свиньи (кабана), начало цикла у которых сдвинуто по отношению юпитерианского на 4 года.
В приведенном тексте Звездочетца 1-й год юпитерианского цикла (1-е лето) начинается вступлением Юпитера в знак Овна, 2-й год (2-е лето) — в знак Тельца и т.д.
Для каждого юпитерианского года имеется два варианта предсказаний в зависи¬мости от визуального расположения планет и звезд, видимых на небе. а также дается краткая характеристика характера и судьбы человека, родившегося в данном году юпитерианского цикла.
Приводим таблицу юпитерианских годов на XX столетие с 1904 по 1999 гг., в последней графе которой для сравнения приведены названия этих же годов по 12-летнему циклу восточного календаря.
Обращаю внимание читателя на то, что периодами социальных волнений для российского региона в юпитерианском цикле являются каждый второй год цикла (Тельца, Змеи): 1906, 1917, 1929 (начало коллективизации), 1941, М53 (смена тота-литарного режима). Ближайший год с такой характеристикой наступит в 2001 году.
В конце рукописи «Звездочтец» приведены 19 наименований текущих лет, по-видимо¬му, являющихся астрологической характеристикой указанной последовательности лет в 19-летнем цикле Метона (круг Луны в миротворном круге).
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Воскресенье, 01.06.2014, 12:36 | Сообщение # 80 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| В.Титов
Въ руцѣ лѣто
"ЛОЖНЫЕ и ОТРЕЧЕННЫЕ КНИГИ СЛАВЯНСКОЙ и РУССКОЙ СТАРИНЫ"
глава: "Славянское вруцелето как астрологический управитель года, дня и часа" В.Титов представляет следующее:
Цитата По моему мнению, славянское Вруцелето является показателем глобального, воздействие солнечной активности на биосферу Земли, являясь математическим показателем жесткой связи юлианского календаря с фазой и углом наклона солнечного экватора при вращении солнца вокруг своей оси.
Фаза вращения Солнца, принятая за нулевую и равная дню весеннего равноденствия - 24 марта по юлианскому календарю, приходится на эллинистический период (I-й век до нашей эры), видимо, тогда и была разработана (в Александрии Египетской) вруцелетная астрологическая система, связывающая счет времени юлианскими годами и вращение Солнца вокруг свой оси, измеряемое днями недели (вруцелетные буквы назывались тогда числами-богов)...
Назовем еще и другие единицы времени, связанные с вращением Солнца вокруг своей оси:
• семидневные, отрезки (недели), равные четверти оборота Солнца вокруг своей оси,
• 28-летние круги Солнца - периоды юлианского летосчисления, в течение которых повторяется одинаковая последовательность дней недели, следовательно, фаз солнечной активности.
Проще говоря, счет времени кругами Солнца показывает, что на одно и то же календарное число (например 24 марта, принятое, за нулевую фазу) в разные года Солнце повернуто к земле различными фазами.
скачать "скан" по этой теме из книги: http://files.mail.ru/540C94C694E44957968B71CDA048945E
Сообщение отредактировал Gipe$ - Суббота, 07.06.2014, 21:29 |
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Воскресенье, 01.06.2014, 13:13 | Сообщение # 81 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| В.Титов
СЛАВЯНСКАЯ АСТРОЛОГИЯ КАК УЧЕНИЕ О КОСМИЧЕСКИХ РИТМАХ ПРИРОДЫ
Издревле исконно славянские племена обожествляли пространство и время и эту религию, с современной точки зрения, можно условно назвать космической биоритмологией. Секреты космической религии сокрыты в символике календарных и хороводных обрядов, многочисленных приметах и суевериях, славянских и русских сказках и былинах, а также в многочисленных письменных источниках: славянских и богомильских апокрифах, славянских и русских ложных и отреченных книгах, старообрядческих духовных стихах и др.
Полностью цельная картина и секреты славянской теогонии космогонии не раскрыты и до настоящего времени. Однако отдельные исследователи подходили к их расшифровке весьма близко, считая что славяне поклоняются духам плодородия, духам предков, лесным, водяным и домовым духам, Роду и Рожаницам (т.е., по нашему мнению космическим ритмам природы, где Род и Рожаницы — мужские и женские циклы воспроизводства челове ческого потомства).
Я полагаю, что в своей сути славянская космическая теогония заключается в обожествле нии естественных космических ритмов природы, имеющих как муж ское начало (лунные циклы), так и жен ское (солнечные циклы), которые также можно условно назвать мужскими и женскими биоритмами.
Цикл женского биоритма равен одному обороту солнца вокруг своей оси (28 суток) и исчисляется семидневными отрезками времени (седьмицами) и названиями дней недели. Мужской биоритм численно равен одному обороту луны вокруг земли (29,5 суток).
Символически биоритмы отображены в славянских хороводных обрядах:
Женском с чётным числом участниц (женское число) и вращением по часовой стрелке (вращение солнца вокруг своей оси); и мужском с нечётным количеством участников (мужское число) и вращением против часовой стрелки (движение луны по зодиаку).
По славянским воззрениям — при нарушени естественных космических ритмов природы (несовпадением активных фаз мужских и женских биоритмов) и происходят все бедствия человеческого рода: неурожаи, эпидемии, социальные волнения (мятежи, войны и т.п.). На этих принципах и основана вся славянская календарно-циклическая астрология: несовпадение дней недели (как женских биоритмов) с фазами луны (как мужских биритмов) от года к году по датам юлианского календаря.
Прогнозы по двум рукописям XVII века по прохождению пасхальной луны по зодиаку:
«Аще луна в скорпии, меж людьми скорбь, нестроение, хлебная скудость, скорби и болезни великия, от пояса скорбь (радикулит?), сребра же ничтоже (снижение деловой активности?)».
«Аще луна в скорпии, конопли средния и льну и орехов ничтоже (плохой урожай), черницы (черники) и огурцов много».
Прогноз по Коляднику:
«Аще будет случиться Рождество Христово во Вторник, то зима велика и снежна, весна дождлива, жатва ведрена, осень довра, овощей и меду и пряные зелен пооскуду, скотом и овцам пагуба и женскому полу болезнено».
Прогноз по южнославянской рукописи XVI века «А се громовник» на основе календарных дат солнечных затмений:
«Аще солнце померкнет (9 марта) — по всему миру изобилие не будет, но будет глад от восток даже до запад и егда будет месяца априлие изыдет коли быци (саранча) многи и четвероногым (скоту) погыбель и в Персе изыдет един человек и погубит Перска царе и земля приемлет».
Еще один прогноз по южнославянской рукописи XV века «Сказание от луне месяцев»:
В ней сказано, что если 1 марта (юлианского календаря) приходится на пятницу, то этим годом управляют сразу три знака зодиака — Юнец, Ярем и Козирог.
Премудрость славянской календарно-циклической астрологии изложена в текстах так называемых «ложных и отреченных книг» (Колядники, Лунники, Громовники и др.), изданных небольшими тиражами в основном в XIX веке (и с тех пор не переизданных) и потому практически не известных современному русскому читателю. Мною просмотрено около 60-ти наименований старославянских астрологических текстов, в которых я обнаружил около десятка различных календарно-астрологических систем: прохождение пасхальной луны по зодиаку, чередование дней недели с Рождеством Христовым (Колядники), по календарным датам солнечно-лунных затмений, чередование дней недели с началом года по мартовскому стилю, возрастом луны мартовского лунного года и др., включая Громники. Прогноз по Громникам основан в наложении естественных циклов природы (грозовой и сейсмической активности) на даты юлианского календаря.
В Громниках изложено учение о жёсткой связи цикличности землетрясений с социальными волнениями, что мы сейчас и наблюдаем в сейсмически активных регионах (Афганистан, Карабах, Балканы и др.). По-видимому, славянские Громники были созданы в Византии в период правления императора Ираклия (610-640г.г.), о чём прямо указано в их названии: «Собрано от звездазакония от Ираклия царя». Приведём ниже некоторые старославянские тексты прогнозов применительно к 1997 году:
«Юнец (Телец) царствует. Зима плавна, Семену умножение, пролетие (весна) дождевно, пчелам погибель и древни (древесный) плод скуд, и царем великим смерть.
Ярем (Весы) царствует. Неправедным судиям погибель, а праведным судиям явление такс царствует.
Козирог царствует. Зима суха, труси (землетрясения) мнози и смерть зверем и семена на поле (плохой урожай).»
Прогноз об урожайности плодов по рукописи XV века «О настоянии луне право иди полого»: «Генварь аще право стоит, то плод много, аще ли полого то мало».
Январь 1997 года начался с ущербной фазы луны, следовательно в этом году будет плохой урожай плодов.
Приводим прогноз по Громнику (сильная гроза с ливневым дождем была в ночь с 15-го на 16-е сентября 1996 года):
«Аще гром возгремит в Весах (сентябрь): Брани и заколения междоусовбная знаменуем, глада множество, в дивних зверех язва будет, последите от них погивнут мнози; зима добра, плодови мнози, рекам потеченне зелна (сильное), на южной стране много потопит. Брани различны и состояние по вселеней, мужам и женам пагуба, и четвероногим и гадам веды, псом беснование, недузи мнози.
Аще ли трус (землетрясение) будет, то смерть многа».
Рассмотрим прогнозы последовательности юлианских лет по «ключевым буквам» года. «Ключевая буква» года является сакральным астрологическим управителем года и указывает на положение «пасхальной луны» в том или ином знаке зодиака. Начало отсчёта начинается с церковного весеннего равноденствия 21 марта по юлианскому календарю, что соответствует 0° Овна. Ключевая буква А означает, что пасхальная луна (полнолуние) находится в 10° Овна, ключевая буква Б — пасхальная луна находится луна находится в 30° Овна или в 0° Тельца и т.д.
Таким образом 35-буквенная азбука «ключевых букв» от А до Я показывает градусное положение пасхального полнолуния по всем знакам зодиака. Каждой ключевой букве юлианского года (иначе называемой пасхальной сиглой года) соответствует свое «ключевое слово». «Ключевое слово» является краткой сакральной социально-политической характеристикой юлианского года и заимствовано мной из славянской рукописи XVII века «Цветы дарованиям». Приводим долговременный прогноз по «ключевым буквам» и «ключевым словам» с 1990 по 2001 год.
Характеристику 1997 года «Злоба взношению» в прошлом имели следующие годы: 1723, 1734, 1745, 1756, 1807, 1818, 1829, 1902, 1913, 1924.
В заключение упомянем о славянской системе половых запретов на зачатия, поскольку она напрямую связана с учением о сезонно-годовых совпадениях или несовпадениях мужских и женских биоритмов в процессе зачатия человеческого потомства (Учения о Роде и Рожаницах) и позже вошла в систему христианских постов. Период постов (Великий, Петровский, Успенский, Рождественский) считался неблагоприятным временем для зачатия потомства.
В эти периоды не игрались свадьбы и супругам запрещались интимные отношения. Предполагалось, что дети, зачатые во время постов («зачатые во грехе») будут нравственными и физическими уродами (дебилами). В связи с этим приведем любопытный старообрядческий текст с указанием особо неблагоприятных дат для зачатия потомства в 1997 году по новому.
скачать статью в полном варианте в журнале "Наследие предков": http://www.rusrepublic.ru/np/np3in.pdf
СКАЗАНИЕ О 12-ТИ ПЯТНИЦАХ
Приидите дюдие послушайте писание Божие, поучение Климента папы римского о Великие в году дванадесять Пятниц:
1-я Великая Пятница на первой недеде Великого поста (14 марта),
2-я против Благовещения (4 апреля),
3-я страстная (25 апреля),
4-я против Вознесения (30 мая),
5-я против Троицы (13 июня),
6-я против Ильи пророка (1 августа),
7-я против Спаса Преображения (15 августа),
8-я против Успения (22 августа),
9-я против Усекновения (5 сентября),
10-я против Козьмы-Демьяна (7 ноября),
11-я против Рождества Христова (2 января 1998 г.),
12-я против Богоявления (16 января 1998г.).
Кто эти дни сохранит и помилует, помилован будет от Бога. А кто эти Пятницы не сохранит и совокупится с женою, у того зародится детище либо глупо, либо немо, либо еретик, либо клеветник, либо вор, либо разбойник, или всякому злу начальник будет.
Сообщение отредактировал Gipe$ - Воскресенье, 01.06.2014, 13:15 |
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Понедельник, 13.10.2014, 10:19 | Сообщение # 82 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Перевод кривой, но понятный... :)
=================================
Милош Сидоров и Эмиль Келевиджиев
AN APPROACH TO DATING THE PLISKA ROSETTE
Аннотация .
Предпринята попытка датировать Плиска розетка, в археологическая находка, которая популярна среди болгарских историков. Наш метод основан на астрономической интерпретации знаков, изображенных на розетке, и с помощью компьютерной программы для поиска момент времени, когда указанные созвездия планет действительно произошло. Соответствующий исторический фон и некоторые объяснения, также обсуждаются в статье.
Введение
В 1961 году семь пальцев бронза медальон был найден в Плиска, Болгария. Этот артефакт, известный также как Плиска Розетка, получил популярность с 1977 года, когда ее открытие было впервые объявлено болгарским археологом С. Vaklinov [1]. Находка составляет около 5 см в ширину, но она привлекла к себе внимание ученых не только из своей необычной форме, но и по причине наличия пар странными знаками или символами на каждом пальце по верхней стороне розетки (см рис. 1). В центре оборотной стороны, это символ, который появляется, чтобы быть комбинацией букв Я, Y и я, была выгравирована. Ее смысл интерпретируется как "небо" или "небо" [2]. Из конечных точек в идеограмме İyi является семь число; точно так же это количество пальцев на розетке. В последнее время эта семантическая связь, а именно связь между розеткой семи пальцев и их признаков, с одной стороны, и семь планет, известных в древнем мире и их абстрактный аналог İyi, с другой стороны, была тесно изучал [3] .
Рис. 1 . Плиска Розетка
Многие попытки были сделаны, чтобы прочитать некоторое сообщение "алфавитном порядке письменное" или "символически вынесенное" с помощью рунических букв. Одна из таких попыток (неудачная, на наш взгляд) внес Э. Sachev, которые доверять слишком много, что Чувашская язык может использоваться в качестве возможного ключа для декодирования некоторые Прото-болгарские слова [4]. Еще одна попытка (не совсем успешно в соответствии с нас) выступил П. Добрев. Он основывался на гипотезе В. Beshevliev, который согласился, что Семь планет были вовлечены. Стоит заметить, здесь, что Солнце и Луна традиционно считаются принадлежащими к набору этих семи планет. П. Добрев также используется гипотетический "фонетический" писать и предполагается, что он был нанят протобулгар [5, 6].
Идентификация символов
Здесь предполагается, что знаки (две на каждом пальце Розетка) не являются ни письмо-как (как предполагается П. Добрев [6]), ни руна-как (как предполагается по Санкт Михайлов [7] и Д. Овчаров [8]). Мы полагаем, что знаки имеют астрономическую смысл. Некоторые из них символизируют семь планет, известных древним, в то время как другие признаки являются символами некоторой семи из двенадцати зодиакальных созвездий. Любой исследователь, который знает, даже немного о последних астрологических практик, найдете такого рода интерпретации вполне естественным.
В. Beshevliev был первым предположить, что семь лучей Розетка представлены Семь подвижные небесные огни, известные в прошлом как «Семь планет". В своей книге «Прото-Булгар: обычаи и культуру" (1981), он писал, что семь пальцы Розетка "мог вполне возможно в виду семь основных звезд, известных древних: Солнце, Луна, Марс, Меркурий, Юпитер , Венера и Сатурн "[9].Он добавил: «Эти звезды сыграли важную роль в древней магии и семь дней в неделю были названы в честь их имен в Ассирии, Вавилона и Рима, а также среди древних германцев. Розетка был, конечно, устройство для прогнозирования Будущее ... "[10]. Но, Beshevliev не пытался определить, на какой планете был изображен на каждом пальце. Также не П. Петрова попытаться выявить их в своей публикации «О семи пальца Розетка Плиска" [11]. Как мы уже отмечали, П. Добрев искал для чтения знаков Розетка с помощью с Imaginery (восстановленного им) штук фонетического письма, который был, вероятно, были в эксплуатации на дохристианских болгар [12]. Чтение предложенный П. Добрев не совпадает с нашей интерпретации описанной здесь. В самом деле, в отношении идентификации планет, мы использовали данные, в первую очередь, опубликованные в книге "Blugarianity: религия семерки» [13]. Наши текущие состояния работы впервые других дополнительных предположение: символы, сопровождающие планеты на каждом из семи пальцев, принадлежат зодиакальных созвездий.
Используя источники, доступные нам, мы не могли найти соответствие между некоторыми из символов и их значений. Что касается четырех символов P1, P2, P6 и P7 (см рис. 2) мы можем с уверенностью сказать, что они относятся соответственно к Солнцу, Луне, Сатурна и Венеры. Тогда мы можем легко определить поручения планет оставшихся трех символов P3, P4 и P5.
Рис. 2 . Символика розетки.
Принимая во внимание некоторые старые рукописи, где имена "Красный конь" и "черный конь" были зарезервированы для планеты Марс и Меркурий, соответственно [14, 15], мы обнаружили, что P3 два одинаковых цифры и P4 принадлежат этих двух планет . Потому что два разных планет имеют одинаковые знаки, мы приняли допущение, что два треугольника этих двух знаков были ранее окрашенную разному. По их имен, треугольник, символизирующий Марс, вероятно, окрашены в красный цвет, в то время как Меркурий был черным. К сожалению, до сих пор, опубликованные исследования, известные нам не поддерживают это предположение.
Археолог J. Gatev от археологического музея в Софии дало нам возможность изучить внимательно розетки.Мы не видели видимых следов любой окраски. У нас нет информации, были ли предприняты химический анализ.
Идентификация признаков Меркурия и Марса, станет более очевидным позже в этой работе, когда мы рассматриваем признаки зодиакальных созвездий. Сейчас достаточно сказать, что наши аргументы вытекают из того,, что планета Меркурий всегда заметно ближе к Солнцу, следовательно, эта планета может располагаться либо в той же созвездия, в котором Солнце находится, или, по крайней мере, в соседнюю. Потому что один из обоих одинаковые знаки P3 или P4 сопровождает знак зодиакального созвездия Стрелец Z3, и это созвездие не сосед созвездии Рыб, который содержит ВС, мы приходим к выводу, что второй знак P3 принадлежит Планета Меркурий. В этом случае, знак Р4 остается быть назначены на планете Марс.
После определения значения шести символов планеты, мы обратимся к седьмой символ P5. Для этого символа, нет никакой другой возможности, кроме, что это должно относиться к Юпитеру.
Принимая описанную идентификацию во внимание, мы можем предположить, что планеты расположены на пальцах розетки, как показано на рис. 3 Любопытно, что кроме одного случая (обмен заказа Венеры и Сатурна), расположение планет по пальцам совпадает с порядком дни недели в большинстве европейских языков. Если мы начинаем движение, начиная с отмечено ВС символа P1, затем происходит против часовой стрелки, мы увидим последовательно признаки Семи планет, как показано на рис. 3.
Рис. 3 . бронза Розетка-Гороскоп с символикой семерки »планет" и зодиакальных созвездий на семи пальцев.
Розетка является гороскоп
Мы согласны с Beshevliev, что Розетта была использована для "предсказания будущего", но мы указываем: это "предсказание" была выполнена гороскопу, изображен на пальцах розетки. А именно, символ созвездия был добавлен к каждому символу планеты на каждом луче. Эти созвездия так называемые зодиакальных созвездий "доминирующей" за планетами, а вторые в своих областях.
Легкое, мы можем определить:
Z2 = "Овен",
Z7 = "Телец",
Z1 = "Рыбы",
Z3 = "Стрелец"
и Z6 = "Скорпиус".
Что касается символа, сопровождающей знак Меркурия, мы предполагаем, что существует никакого другого предположение кроме этого символа не быть зодиакальное созвездие Водолей. Наши аргументы вытекают из того,, что Меркурий всегда заметно ближе к Солнцу и, таким образом, он должен быть расположен в том же созвездия, в котором Солнце находится, или, по крайней мере, в соседнюю. Поскольку Меркурий не в Рыбах или Тельце, в котором Солнце и Венера находятся, следует, что Меркурий должен быть в Водолее. И для символа Z5, который изображен на пальце Юпитера, мы находим, что этот знак является графически очень близко к знаку означает Дева в современных астрономических обозначений. Конечно, мы не отвергаем любую другую визуализацию.
Мы даем сравнительная таблица, содержащая признаки планет и зодиакальных созвездий, изображенных на Плиска Розетка и их соответствий используется в современной астрономической и астрологической литературе (рис. 4).
Рис. 4 . Сравнительная таблица из признаков планет и зодиакальных созвездий, используемых в Плиска Розетка и аналогичных знаков, используемых сегодня.
В современной научной литературе термин "гороскоп" принято иметь смысл данной диаграммы, показывающий взаимное расположение планет в зодиакальных созвездий. В прошлом, гороскопы было широкое использование. Отметим, что гороскоп, как правило, состоит (т.е. положение планет было записано) в момент рождения видного деятеля (например наследник престола) или на день некоторого важного события, имеющего судьбоносное значение. Довольно Подобная практика существует и сегодня в общинах, где человек верящих в силу астрологии.
Имея гороскоп, составленный для того, чтобы использовать его для состоявшемся мероприятии или для будущей один, древние астрологи, применяющие их систему эзотерического знания, попытались предсказать события в жизни человека или предсказать исход различных запланированных действий.
Такая практика также существовала и среди древних болгар. В качестве примера укажем, 35-ответ, данный папы Никлаус I на запросы болгар (Responsa НИКОЛАЙ я PAPAE AD CONSULTA BULGARORUM ANNO 866.): "Ты сказал, когда вы шли в бой, вы привыкли к Наблюдаете дни и часы и сделать ... некоторые предположения ... "[16]. Отсюда заключаем, что он был угадал не только жизнь человека, но и будущее группы людей, проведение строительство здания или начинают войну, например. Иногда, это было угадал судьбу целого народа.
В настоящей работе, мы не обсуждаем эти старые астрологическую деятельность в деталях, но мы дадим причины, почему мы считаем, что функция Плиска Розетка было предсказание или угадали будущее.
Пророчество было проведено постановка вопроса: "Когда начало данного действия в определенный день и в определенное время приведет к успешному завершению или будет неудачным" Эта гипотеза о функции Розетка вдохновлен от информации, записанной на пальце Солнца и на что луны. А именно, Солнце находится в Рыбах, а Луна находится в Овне (эти два зодиакальных созвездий соседи, Овен будучи на восток Рыб). Это означает, что в то momemt, Луна встает утром, и это происходит сразу после восхода солнца. Тогда в дневное время, Луна, что очень близко к Солнцу в небе, не будет видно, потому что часть солнечного света. Но, когда Луна будет снова становится видимым на западной части неба после захода солнца, то это будет в его молодой стадии, то есть сразу после новолуния фазы. Религиозная идеология дохристианской болгар требуется, чтобы все важные действия, то есть те, которые имеют большое значение (например, сражений), которые будут осуществляться в период первой части фазового цикла Луны: со дня новолуния до день полнолуния. Чтобы убедиться в этом, мы можем процитировать исторически записанные события:
Дохристианской болгары принадлежали к народам, которые начались бои в войнах "с возрастающей Луны или в полнолуние, но с уменьшающейся фазы луны они вышли" [17]. Только такая причина может объяснить неожиданный финиш осаде Салоники в 548 году нашей эры и аналогичное мероприятие в Сингидунум (ныне Белград) в 593. н.э. В обоих случаях, болгарские силы были выведены из боя в тот момент, когда их враги интересно, как они могли бы сдаться. Эти необыкновенные последствия событий оставался непонятым византийцами и были замечены ими как подлинное чудо (см «Чудеса святого Димитрия из Салоники" [18]). Древние болгары повиновался строго законы их "космологической" религии.
Стоит отметить, что некоторые воспоминания "важной функции" возрастающей фазы Луны сохранились в христианстве как правило, для определения даты Пасхи. Обычно указано принцип утверждает, что Пасха является первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего Equinox.We не будет указать здесь точное правило; Кроме того, это зависит от того, что христианское вероисповедание учесть.
Знакомства в Плиска Розетка.
Возникает важный вопрос, естественно: Когда была Розетка сделал, или, точнее, в какой момент времени был он связан?
Основываясь на окружающую среду вокруг того места, где он был найден, т.е. "на археологической среде", С. Vaklinov поместил его в восьмом - девятом веках А. D, и это в настоящее время принята практически всеми исследователями.
Мы подчеркиваем тот факт, что после того, заверил, что Розетка был гороскоп, мы можем на самом деле восстановления точную дату его создания, или по крайней мере, дату, которая была помечена. Эта дата может быть вычислена с использованием положений небесных тел, записанных на самой Розетка.
Хронологические исследования, основанные на интересной идее астрономической интерпретации содержания некоторых исторических памятников или рукописей, используя свои изображения или тексты, публикуются, например, в [14], [15], [19]. Там, на основе адекватного анализа, конкретной конфигурации подвижных небесных тел были составлены, так что ситуация была принята в качестве реально существующих на определенный момент времени. С помощью этого метода в цитируемой литературы, были сделаны попытки даты старых Египет могил, исследуя художественные рисунки в них, а также для определения год написания последней книги Библии "Апокалипсис". Это возможно, потому, что, как известно, движение небесных тел характеризуется значительной регулярностью. Повторение подобных конфигураций происходит в среднем с интервалом в несколько тысячелетий, так что методы современной небесной механики вместе с компьютерных расчетов позволяют получить сравнительно точные результаты для знакомства.
Для того чтобы установить дату в нашем случае, мы предполагаем, что по результатам анализа мы уже сделали, Розетка имеет отношение к моменту времени, когда планеты и Солнце находились на зодиакальных созвездий, следующим образом:
Солнце в Рыбах,
Меркурий в Водолее,
Венера в Тельце,
Марс в Стрельце,
Юпитер в Деве,
Сатурн в Скорпионе.
Для наших целей мы написали специальную компьютерную программу. Встроенные алгоритмы были взяты из [20]. Программа изначально проверить путем сравнения ее с программами, опубликованных в [21] и [22]. Мы убедились, что его действия после получения хорошего совпадения его результатов и тех независимо получен сотрудниками А. Т. Фоменко [14] на датировке другом историческом событии, а именно момент написания "Апокалипсиса", последней книге Библии. Наши результаты этого процесса знакомств опубликованы в [15], [19].
Результатом компьютерных расчетов показали, что гороскопы изображен на Плиска Розетка, т.е. конфигурации небесных тел, заданных на ней, было реальностью в звездного неба в течение узком интервале от 29 марта 1104 в 13 апреля 1104 (AD) только и ни в каком другом времени за весь период от наших дней до 6000 г. до н.э. (мы сделали расчеты, которые искали небесных событий в обратном направлении вдоль линии времени). Кроме того, отметим, что решение является уникальным и "очень выразительный" в упомянутом исторического периода. Интересно, если мы предположим, места расположения планет, которые будут случайным образом сфабрикованы, есть очень большая вероятность, такая конфигурация будет несуществование в любое время в целом исторический период времени. Аргументы в пользу последнего утверждения обсуждаются в [14] и [15].
После обнаружил выше временной интервал, используя нашу компьютерную программу, мы сделали дополнительный тест по помощью программы Skyglobe [23]. Этот тест дал полное подтверждение наших результатов и указано также, что Луна была расположена в созвездии Овна именно на 5 апреля 1104 .
Мы сделали некоторые другие вычисления в намеренно расслабленной условий для гороскопа, изображенного на розетке. Это значит, что мы проигнорировали расположение Солнца в Рыбах и отменили требование о том, что планета Меркурий находится в определенном созвездии вообще. Обычно предполагается, что эта планета едва видна, так как он теряет себя в лучах восходящего или заходящего солнца. Древний астроном или астролог, составивший гороскоп с его невооруженным глазом, может быть разрешено самый большой неточность только для позиции Меркурия. С вышеупомянутых расслабленных предположений, мы получили следующие даты:
29 марта 1104 ... 23 апреля 1104 (AD),
10 апреля 867 ... 15 мая 867 (AD),
11 июля 487 ... 5 августа 487 (AD),
5 апреля 250 .. . 10 мая 250 (AD),
21 мая 1279 ... 5 июня 1279 (BC).
Поиск проводили с использованием всех имеющихся возможностей в интервале времени от наших дней, возвращаясь к первому тысячелетию до нашей эры, где был найден последний результат. Стоит отметить, что первый период (29 марта 1104 ... 23 апреля 1104) расширяется на 10 дней по сравнению с не-непринужденной случае.
Примечание: Все даты в настоящей работе приводятся в соответствии с используемой в настоящее время григорианскому календарю.
Заключение
Мы считаем, предположения компьютерные расчеты, описанные выше, даст возможность для будущего хорошо, основанные ответить точно на вопрос: с какой целью была Плиска Розетка-Гороскоп разработанный? С научной точки зрения, существенным остается вопрос: что важная дата делает эту запись Розетка-гороскоп?
Ответ должен быть получен из будущих исследований в ранней болгарской истории.
Мы готовы принять либо один из двух дат, размещенных на верхней части списка компьютерной знакомства (1104 или 867) в качестве наиболее приемлемого года для создания из Розетка. Эти даты удовлетворить также условие заявил, что Солнце находилось в созвездии Рыб. Тот факт, показывающий, что Солнце находится в этом зодиакального созвездия подсказывает нам важностьвесеннего равноденствия день. Этот момент считался "день рождения" о грядущем году. Согласно современным астрономическим данным, восход солнца в день весеннего (весной) равноденствия началась его появление в пределах Рыб созвездии со времен 150 году до нашей эры, примерно. Это будет продолжаться в тех же пределах примерно до 2000 AD Во многих древних культурах, календарный год начинался в день весеннего равноденствия момент. Это оказалось вполне вероятно, тоже верно в дохристианские болгарской календаре.
Расположение Солнца в Рыбах был официально подчеркнул на Плиска Розетка и это было сделано в два раза: 1) знак единственным Солнца был изображен на внешнем кольце. Все остальные знаки были размещены по внутреннему краю; 2) Символ İyi, который был сокращен на обратной стороне Розетка, указал именно на пальце Солнца (см рис. 3). Эти особенности позволяют предположить, что гороскопы было сделано, чтобы использовать в течение целого года.
Если мы выбираем 867 год от вышеуказанных расчетных дат, мы могли бы указать на следующие два дилеммы, которые имели значение в то время, согласно официальной болгарской историографии:
Дилемма 1. ли принять или отклонить христианство как национальную религию?
Дилемма 2. Кому из великих держав, Константинополь или Рим, должны присоединиться к недавно созданной Болгарская церковь?
В «стандартных» учебниках истории Болгарии принято, что процесс принятия христианства проводилось в 864 году нашей эры в течение следующего года, князь (князь) Борис подавил восстание болгарских знаменитостей, которые были во главе с сыном Бориса Владимир-Rassate и кто хотел реставрацию старой популярной языческой религии. В следующем году, официальная делегация, представляющая Папа Римский, пришли в город Плиска и останавливались там с 866 до 870.
Однако камень надпись, найденная в селе Balshi в сегодняшнем Албании противоречит выше датировка событий: "Борис, который был переименован Михаила, правителя болгар [приняла христианство] в годы 6374 [= 866 AD], вместе с народы дано ему Богом [24]. То же дата конвертации болгар в христианство поддержали рукописей BERTIN [25]. После этой даты, восстание Владимир-Rasate и восстановление популярного языческого веры, представляя в факт "космологическая" религия, подтверждается, что в 866 или в следующем году: 867 Это полное совпадение последний год и что один, вычисляется при условии, что Розетка представляет гороскоп.
Это наиболее вероятно, что в 867, болгары консультации звезды в последний раз. Как мы знаем, болгарские христианские священники строго запрещено методы астрологии, то есть предсказание будущего по наблюдению позиции Семи Огней на звездном небе. Докажем этот факт, упомянув слова, принадлежащие к выдающегося болгарского богослова, Иоанна Экзарха, который был современником и членом святого Климента Охридского, святого Наума Преслав и Охрид и Христа-любовника болгарского царя Симеона (Король Симон) Великий. Иоанн Экзарх подвергаются все астрологи с режущим критики: "Они даже считают небесные огни в качестве причины для того, что происходит в жизни человека, на самом деле не будучи под подозрение, насколько они не правы ... но они [огни] не могу влияют жизнь человека в любом случае, и не может создать ни разумные и терпеливые, ни грязные и больные, или богатые и мощные князей и царей, или наоборот, бедные и несчастные, прочные и грубые мужчины, в соответствии с тщетной и запутанной виду , и в чужие пожелания астрологов ". В целях укрепления этого негативное отношение к астрологии, христианская теоретик добавил: "В самом деле, все астрологические мысли и теории очень смешно, они присущи их исключительной безумия" [26]. Таким образом, эта яркая картина отражает жестокую столкновение обеих религий: антропоцентрическое христианство и Cosmical язычество.
Считается, что марш христианства остановлен в течение многих веков на развитие астрономии, науку очень тесно связана с астрологией. Существующая факт, что Pre-христианские болгары признался определенно к "космологической" религии, было подтверждено святого Климента Охридского, который писал: "Надо винить тех, кто молился вещей, созданных Богом, и называть их Боги: Солнца, Луны, звезд, воды и огня "[26]. Болгарский архиепископ Theophyllact из Охрид (1090-1126), который был преемником трона Охридского в святого Климента, писал о дохристианской болгар: "Они не знали, имя Христа, служил скифское безумие, как а также Солнца, Луны и других звезд ... "[27]. В то же исторический документ, Theophyllact писал о споре болгарского князя (князем) Омуртаг (Murtagon) или Omvritag, чье имя буквально означает "Великая язычником" (получено переводе с западно-иранской) и захватил Kinamon, который был христианином . Последний заявил: "... вы подчеркнуть Солнце и Луну, и заставить меня быть поражены их яркости ..." [28].
Другая гипотеза о свиданиях, а именно, что один, что позволяет предположить 1104 году , не может быть отклонена. Тем не менее, эта дата наиболее совершенно получены в соответствии свычислительной точки зрения. Таким образом, гипотеза Табов [29] о укорочению настоящее общепринятой болгарской исторической хронологии удовлетворяется в определенной степени.Это гипотеза является частью более общей глобальной хронологической теории А. Т. Фоменко [14], которая утверждает, "наслоения" повествовательных исторических текстов. Читатель может ожидать, чтобы найти еще подходящие интерпретации в этом направлении.
Мы надеемся, будущие исследования позволят получить более подробные сведения о приведенных выше результатов.
Ссылки :
1 . С. Vaklinov. Ein Denkmal Runischen Schrifttums Pliskas, В:.. Studia В является почетным Веселин BESEVLIEV, София, 1978, стр 245-254
2 . В. Beshevliev. Prabylgarski epigrafski pametnici, София, 1981, с. 23. (на болгарском языке)
3 . М. Сидоров. Blygarianstvoto - religijata па Sedemte, София, 1997, с 97-104.. (На болгарском языке)
4 . Е. Sachev. Nadpisyt vyrhu bronzovata Rozeta OT Плиска, В: VEKOVE, София, 1977, № 6, С. 78-81.. (На болгарском языке)
5 . П. Добрев. Kamennata Книга на prabylgarite, София, 1992, с. 91-95. (На болгарском языке)
6 . . Там же, смотрите также: П. Добрев. Svetyt па prabylgarite, София, 1994, с. 104-105. (На болгарском языке)
7 . С. Михайлов. Ким tylkuvaneto па bronzovata sedmolychna Rozeta OT Плиска, В:. STAROBYLGARISTIKA, София, 1995, № 2, С. 94-101. (На болгарском языке)
8 . Д. Овчаров. Otnovo ZA bronzovata sedmolychna Rozeta OT Плиска, В:. STAROBYLGARISTIKA, София, 1995, № 4, С. 114- 115 (на болгарском языке)
9 . В. Beshevliev, Ibid. с. 23.
10 . Ibid., Р. 23.
11 . П. Петрова. Ким vyprosa ZA sedmolychnata Rozeta OT Плиска, В: PRINOSI Ким BYLGARSKATA ARHEOLOGIA, София, 1992, с. 104. (на болгарском языке)
12 . П. Добрев, Ibid. 1992, с. 91-95.
13 . М. Сидоров, там же, с. 96.
14 . А. Т. Фоменко. Новая Hronologija Grecii. Античность против Srednevekovye. Том I, МГУ, Москва, 1996 (на русском языке)
15 . Е. Kelevedzhiev. Astronomicheska datirovka па istoricheski pametnici. В: Sprisanie дза Astronomija "Андромеды", N 23, 1998 г., С. 30-33.. (На болгарском языке)
16 . Fotij patriarhy Konstantinopolski сделать Князь BorisY; Папа Николай I сделать bylgarite, София, 1994, с. 134. (на болгарском языке)
17 . Де Гроот, JJM Die Hunnen дер vorchristlichen Zeit, Берлин, 1921, с. 61.
18 . Gibi, Vol. III, София, 1960, р. 126. (на болгарском языке)
19 . Е. Kelevedzhiev. Знакомства Апокалипсис, используя Вычислительные астрономическими методами, Летнюю школу "Применение информационных технологий в библеистики ", Институт математики и информатики Болгарской академии наук, 27 июля - 7 августа 1998, София, Болгария.
20 . П. Эскобаль. Методы астродинамики, Wiley, New York, 1968.
21 . Астрономические отделом эксплуатации обсерватории ВМС США; http://aa.usno.navy.mil/aa , 1998.
22 . Астрономия Lab, против 2,03.; В: http://www.download.com , 1998.
23 . Марк Хейни. Skyglobe 3.6, Klass M Программное обеспечение, Ann Arbor, MI, 1989-93.
24 . Hristomatija ро istorija па Bylgaria, София, 1964, с. 124. (на болгарском языке)
25 . Ibid., Р. 117.
26 . Николов, Н., Haralambiev В. Zvezdobrojcite па drevnostta, София, 1986, р. 263. (на болгарском языке)
27 . Там.
28 . Gibi, том. IX, часть 2, София, 1992, р. 263. (на болгарском языке)
29 . J. Табов. Padaneto па Стара Bylgaria, София, 1997, с. 36-90. (На болгарском языке)
=============================
ИСТОЧНИК: http://www.math.bas.bg/~keleved/dplisros/
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Суббота, 15.11.2014, 17:56 | Сообщение # 83 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Астрономия Древней Руси
После окончания второй мировой войны военное ведомство США провело простенький эксперимент. В ненаселенной местности, в лесу, было сброшено несколько десятков групп солдат по два человека в 50-100 километрах друг от друга вокруг базы. Каждая группа за три-четыре дня должна была сделать хороший переход и прийти на базу. Задача элементарная, но она была осложнена тем, что у солдат отобрали часы, компасы, оружие, не дали карт и никакого запаса продовольствия. В срок к пункту сбора пришла только одна группа, в нее входил парень с фермы, расположенной довольно далеко от населенных пунктов. Он-то и вывел своего напарника по Солнцу и звездам, плюс, кстати, и научил, какие ягоды и грибы съедобны и как можно петлей ловить жирных сусликов. Остальные группы были разысканы поисковыми партиями с собаками в весьма жалком виде. Все время они двигались по кругу [1].
Этот опыт показывает, что просуществовать в природных условиях человек может только при хорошей ориентации. И не только в пространстве, но и во времени. Ибо все небесные ориентиры во времени сдвигаются. И необходимость счета времени вообще и календаря в частности возникла не только и не столько в аграрных цивилизациях и не на потребу мореплаванию (как это обычно пишется), а в гораздо более отдаленные времена - еще у охотников-собирателей в неолите и палеолите. Должен же был человек хотя бы найти собственную пещеру после того, как, увлеченный преследованием животных, забрел невесть куда, был унесен потоком в море, наконец, захвачен другим племенем и т. д. Кроме того, он должен был знать, когда будет ход рыбы, чтобы успеть ею запастись, когда охотиться на какого зверя, когда будет перелет птиц и т. п. Надо было и предсказывать погоду, чтобы не попасть в бурю и ненастье, в град и снегопад далеко от родного очага.
Обычно, когда ищут истоки знаний, то все время заглядывают в глубь веков: греки заимствовали из Египта, египтяне - из Ассиро-Вавилонии, ассирийцы - в Древнем Шумере... И все единодушны в том, что календарь создан где-то далеко на Востоке. Однако в XIX веке начали раздаваться трезвые голоса по поводу того, что в Северном полушарии (в северных странах) очень удобно считать и познавать время, поскольку "нигде так долго не представляется открытым звездное небо и нигде так резко не разграничивается год, как на севере... там само Солнце, по которому главным образом и считалось время во всех странах, надолго скрывается и появляется снова и постоянным ежегодным сокрытием в один и тот же день резко определяет окончание года и его начало. Следовательно, северным народам досталось легко то, что долгим опытом было достигнуто у южных народов, т. е. продолжительность года". Это утверждение принадлежит Олафу Рудбеку, проводившему в XIX веке исследования скандинавских календарных систем и обнаружившему упоминание об употреблении резных дохристианских деревянных календарей еще у Олава Великого [2]. Это показалось Рудбеку естественным, поскольку скандинавы - великолепные мореплаватели и должны были уметь ориентироваться по небесным светилам.
В том же X веке арабский историк и путешественник Масуди в книге "Золотые луга", описывая древнейшие языческие храмы славян, говорил о специальных надстройках в них, сделанных для наблюдения за точками восхождения Солнца. Храмы эти принадлежали, скорее всего, восточным или северо-западным славянам, с которыми широко торговали арабы.
Но на эти факты просто закрывали глаза, и современники отказывались всерьез принимать Рудбека, намекая на его богатую фантазию и слишком большой северный патриотизм. Возражая ему, они настаивали на том, что в южных странах небо видно с меньшими изменениями, чем на севере, и легче наблюдать расположение звезд и их движение. Поэтому именно там создавались практические знания для счисления времени, разрабатывалась теория, то есть собственно астрономия.
Пусть так, но вне зависимости от того, где что легче выяснить, остается еще проблема распространения выработанного знания. Взаимопроникновение знаний происходило по водным и караванным торговым путям, при завоеваниях и обмене посольствами. Но это процесс затяжной, на пути которого лежали не только обширные пространства, но и огромные "камни" в виде различных представлений о мире, разных религиозных взглядов, различия в языке и т. л. Кроме того, надо же существовать, пока знание еще "не доставили". Никто, конечно, не мог ждать, и для своих каждодневных нужд человек составлял собственный набор представлений.
Не только в глубокой древности, но и в XVIII-XIX веках неграмотные крестьяне должны были, например, определять начало сельскохозяйственных работ, а охотники в Сибири, уходя на промысел на долгий срок, брали с собой деревянные резные календари для регламентации своей деятельности. Тот же Рудбек привел свой разговор с крестьянином, приносившим ему дрова, из которого он с удивлением понял, что этот человек обладал обширными практическими знаниями. Простой мужик ясно представлял то, что называется склонением и высотой Луны, и объяснил Рудбеку, как определяют простые люди, сколько дней прошло после новолуния или сколько еще оставалось до него. Все это крестьянин выяснял по "куриным шагам" - так он называл угол, образующийся при разведении большого и указательного пальцев; концами этих пальцев, как циркулем, он отмерял расстояние на горизонте от восхода Луны и этим путем узнавал ее возраст.
Понятие времени и календарные системы формировались независимо в разных географических районах и в разных культурах, прежде всего на основе выделения смены дня и ночи и естественного года, то есть смены сезонов.
При столкновении различных культур происходило объединение календарных систем и, по всей вероятности, заимствование более высоких форм. Но такое заимствование предполагает уже наличие определенных собственных понятий.
Когда же началось формирование сложных временных представлений? Долгое время распознавание знаков зодиака и объединение их в систему приписывались жрецам Вавилона и датировались VII веком до н.э. Сейчас археологи переносят это событие на Передний Восток, где расположены Турция, Иран, Афганистан, Ирак, Пакистан и где начало развиваться земледелие и скотоводство, то есть в места естественного произрастания диких форм тех растений, которые в дальнейшем были превращены в культурные, и пребывания тех животных, которые были одомашнены. Этот процесс перехода к производительному труду произошел между IX - VII тысячелетиями до н.э., и этот интервал стали считать временем изобретения земледельческого календаря.
Сам же резкий скачок от эксплуатации природы к ее рациональному использованию получил название неолитической революции.
Неолит (нео - новый, литое - камень) - наиболее поздняя эпоха так называемого каменного века, в котором различают еще палеолит - наиболее древние времена (не менее 30 тысяч лет тому назад) и мезолит - среднедревнее время. Каменным этот век называется потому, что орудия труда и охоты человек изготовлял из камня и с помощью камня, оббивая края. Постепенно появились и орудия (предметы) из дерева и кости, в неолите человек научился изготавливать глиняную посуду и создал первую общественную структуру-первобытнообщинный строй. Исследователи заключили, что в неолите, когда человек уже создал хозяйственную деятельность, сформировал какие-то, пусть примитивные, общественные отношения, он начал создавать науку и искусство и тогда же появились временные представления и календарь.
Однако постепенно стали накапливаться находки календарей палеолита. Так, например, на территории Украины (пос. Гонцы) был найден клык мамонта, датируемый 15000-10000 годами до н.э., со странными насечками, которые оказалось возможным интерпретировать как лунный календарь, точнее, как отрывок лунного календаря, на котором нанесены изменения фаз Луны за четыре месяца.
Клык мамонта. На нем представлена "лунная" интерпретация насечек. Поселок Гонцы. Украина.
В Сибири при раскопках Ачинского поселения, существовавшего примерно 18000 лет тому назад, была обнаружена скульптура из бивня мамонта, для которой оказались характерными: точная модульность размеров и подразделений на отделы по так называемому золотому сечению [3]; определенное расположение лунок орнамента, позволяющее предположить, что в них заключена комплексная лунно-солнечная календарная система. Оценивая эту находку и другие, ей подобные, археолог В.Е. Ларичев предложил термин "палеоастрономия", понимая под ним изучение астрономических записей палеолитического человека.
В палеолите, пускай самом верхнем (т.е. наиболее близком к нам времени палеолита), когда, может быть, еще даже не была сформирована звуковая речь, а "палеолюди" объяснялись знаками, уже возникли календари. Такое утверждение требует очень серьезных доказательств. И эти доказательства привнесли в археологию астрономы, еще в XIX веке пытавшиеся с новой точки зрения взглянуть на древние развалины храмов, а именно с точки зрения их астрономической ориентации.
В позднем палеолите человек имел уже более совершенные временные представления (и очень совершенные строительные навыки, требующие хорошего умения считать). Совершенно ясно, что эти представления появились намного раньше. Человек стремился знать о времени и знал о нем наверняка еще тогда, когда не знал почти ничего, когда еще только становился человеком.
При археологических раскопках на территории России от Черного до Белого моря изредка попадаются каменные плиты или мелкие изделия из кремня с нанесенными углублениями в виде групп, что разрешило некоторым исследователям рассматривать их как карты звездного неба. На медной игле, найденной при раскопках на юго-западе Руси, обнаружено изображение Большой Медведицы. К столь же раннему периоду относятся и солярные (солнечные) знаки, а также керамика, обнаруженная на Украине, в поселке Гонцы.
Таким образом, с древнейших времен человек, населявший территорию России, имел четкое представление о фазах Солнца и Луны и о расположении на небе тех созвездий, которые могут быть использованы для пространственно-временной ориентировки.
Фазы Луны и их древнерусские названия.
Как известно, знания в древности обращались в верования. Не миновало это и славян, верования которых не были однородны на протяжении веков. Наиболее древняя, первоначальная форма их - это почитание всего и вся вокруг себя, как в любом первобытном обществе. Для такого поклонения специальные храмы были не нужны - в Древней Руси мольбища совершались, по-видимому, на открытом воздухе, как это видно, например, из письма архиепископа Макария Новгородского и Псковского Ивану Грозному: "...во многих русских местах до сего времени (1534) обычая держахуся от прародителей... Суть же скверные мольбища их лес и камение, и реки и блата, источники и горы и холмы, солнце и месяц и звезды, и озера и просто рещи - всей твари поклоняхуся, ако богу".
Изображения созвездия Плеяд на предметах, относящихся к палеолиту: 1, 5, 6 и 7 - на камнях, 3, 4 - на сосудах; 2 - конфигурация Плеяд, как они в действительности видны на небе невооруженным глазом.
Языческий пантеон богов складывался постепенно. Мы расскажем только о тех из них, которые имели отношение к определению каких-то моментов времени.
Одним из первых таких богов был Волос (Велес) - лунный бог. Первоначально Волос-Месяц считался пастухом небесных стад - звезд, затем - покровителем стад на земных пастбищах. Это он помогал вести счет дням, неделям, месяцам и почитался на Руси дольше всех языческих богов, в особенности на Севере. В Ростове Ярославском идол его не был повержен вплоть до XV века.
Волосов-Никольский монастырь Владимирской губернии построен на месте капища Волосу. Волосово капище находилось и в Киеве на Подоле. "Волоса, его же именоваху скотья бога, повеле Владимир в Почану-реку врещи" - так рассказывают Минеи четьи, составленные митрополитом Макарием, о сокрушении в Киеве идола Волоса. Улица на Подоле, ведущая к месту капища, еще долго после того называлась Волосовой.
Поскольку в давние времена скот и деньги были синонимами, Волос постепенно становится покровителем торговли. Кроме того, Волосу придавались и черты бога плодородия, а серп в руке крестьянина идентифицировался с лунным серпом, как об этом сказано в поговорке: "Месяц - новец днем в поле блестит, к ночи на небо слетел". На юге был обычай завивать бороду Волосу перед жатвой: колосья собирали в пучок, не вырывая их с корнем, перегибали и завязывали в узел в знак того, что их не касалась рука жницы. Наконец, Волос имел определенное отношение к потустороннему миру, к подземному царству.
Одним из праздников, связанных с лунным культом, является Масленица, дата начала которой передвигается, следуя за фазами Луны. Блины, имевшие форму лунного диска, вероятно, носили характер ритуального хлеба. Обычай печь блины уже в христианской Руси сопровождался особым ритуалом: приготовление первой опары содержалось в величайшей тайне от всех домашних и посторонних... Опару готовили из снега на дворе, когда взойдет месяц. Здесь стряпухи причитали: "Месяц ты, месяц, золотые твои рожки, выглянь в окошко, подуй на опару".
Таким образом, первым появившимся богом (и последним сверженным) явился лунный бог, обеспечивающий счет времени, которого мы разрешили себе называть богом календарным.
Другим важнейшим календарным богом был Дажбог - бог солнечного света и живительной силы (сын бога неба - Сварога). Но, кроме того, отдельно существовал еще бог Солнца Хорос (Хорс), рассматриваемый как солнечный диск. Иногда его называют Прибогом при Дажбоге.
Солнцу посвящено два праздника - Купала и Коляда, приуроченные по времени к важнейшим астрономическим событиям - солнцестояниям, которые на Руси назывались солнцеворотами. Солнцестояние - момент времени, когда центр Солнца проходит либо через самую северную точку эклиптики (точка летнего солнцестояния- 21 или 22 июня), либо через самую южную ее точку (точка зимнего солнцестояния - 21 или 22 декабря). Склонение Солнца вблизи этих точек меняется очень медленно, и полуденная высота в течение нескольких дней остается почти постоянной.
Купальские дни были связаны с летним солнцестоянием, а Коляда праздновалась во время зимнего поворота Солнца. С принятием христианства, в эпоху так называемого двоеверия, когда новая религия официально уживалась с обрядами и обычаями старого культа, Купальские дни были соотнесены с памятью Иоанна Крестителя, а Коляда - с рождественскими святками. Из множества обрядов, связанных с этими языческими праздниками, обращает на себя внимание обычай добывать новый "живой" огонь под Иванов день, прыгать через костер и катать с гор горящие колеса. Обычай добывания "живого огня" путем трения сохранялся в Самарской губернии вплоть до 1907 года, а купальские обряды (костры) существуют в Европе и теперь. Наиболее старый обряд- скатывание с гор огненных колес, - по-видимому, уже давно забыт. Огонь считался братом Солнца и сыном неба - Сварога или сыном самого Солнца и назывался Сварожичем, а огненное колесо символизировало солнечный диск.
Церковь осуждала языческие обряды. В Стоглаве [4], например, говорится: "...против праздника Иоанна Предтечи, против ночь и во весь день до ночи, мужи и жены, и дети в домах и по улице и, ходя по водам, глумы творят со всякими играми и всякими скоморошествами и песни сатанинские, ночью в роще омываются и, пожар запалив, перескакаху по древнему некоему обычаю". Глумы и игры - это, конечно, хороводы, далее - священное купанье в рощах и "пожар", то есть костер, через который прыгали.
В свое время день зимнего солнцестояния назывался корочюн (укорачивающий дни). Потом Коляду объединили со святками (25.12), а еще позже - с празднованием святого Спиридона (12.12). На колядах жгут костры и катят с гор огненные колеса. Почитание Солнца было важной частью миросозерцания славян, которые различали зимнее Солнце - Сивку и весеннее - Бурку. Отсюда и поговорка: "Бурка идет на горку, а Сивка бежит под горку". На праздники пекли специальные обрядовые фигурки из теста, вышивали солнечные узоры и петухов, олицетворявших Солнце.
Как на Коляду, так и на Купалу были обязательными всевозможные песни, игры и пляски, из которых особенно следует отметить хороводы - движение взявшись за руки по кругу посолонь, то есть по направлению суточного движения Солнца. Само название "хоровод", вероятно, происходит от имени Хорос.
Моменты солнцеворотов древние славяне отсчитывали, по-видимому, очень точно, пользуясь далеко не примитивными приемами, поскольку в уже упоминавшемся Стоглаве говорится: "И в те поры волхвы и чародейки от бесовых научений пособие им творят, кудесы бьют и во аристотелевы врата и в рафли смотрят и по звездам и по планетам глядают и смотрят дней и часов, и теми дьявольскими действы мир прельщают и от бога отлучают".
Славяне строили из дерева, поэтому ни древнейшие капища, ни храмы, которые могли быть и обсерваториями, не сохранились. Лунки от деревянных столбов, расположенные в определенном порядке, обнаруженные в священных местах, могут быть интерпретированы как элементы обсерватории, но доказать это крайне трудно. Кроме того, весьма вероятно, что для наблюдения за небом дальний визир вообще не создавался, а в качестве него использовалась какая-то точка на линии горизонта. Тому есть множество свидетельств в наши дни. Так, например, в дальних аулах Дагестана любой житель селения знает, сколько времени проходит Солнце через седловину той или иной горы, и по моменту поворота Солнца определяет начало зимы.
Вероятность того, что у праславян были специальные деревянные обсерватории, все же велика, поскольку имеется упоминание арабского путешественника X века Масуди о надстройках в храме славян, сделанных для Наблюдения за Солнцем. Кроме того, любая площадка с расставленными идолами могла использоваться для астрономических наблюдений: визирами могли служить соответствующие пары идолов или каждый из идолов мог применяться в качестве ближнего визира, если дальние расположены на окружающих площадку холмах. Подобную культовую площадку нашли на Левобережной Украине. По мнению ученых, которые ее исследовали, это могла быть и обсерватория, поскольку обнаружено два круга, ограниченных кольцевыми канавками; снаружи большого круга имелось три или четыре небольших рва, сориентированных по странам света, снаружи малого круга два рва - с северной и южной сторон. В центрах кругов - ямы, предположительно места установки идолов. Особенность святилища - обилие ямок от многочисленных столбов; некоторые из них исследователи отнесли к системам, задающим определенные направления, таковы столбы внутри малого круга и по концам восточного рва. Безусловно, сориентированными были и центральные объекты двух кругов.
Древнее ритуальное место западных славян - гора Сленжа, ритуальное городище Девин на Дунае, славянское городище-святилище на Девичьей горе на Днепре могли служить древними обсерваториями. (По-видимому, сначала была замечена магическая связь между поведением небесных светил и переменами, происходящими на Земле, затем путем многократных проверок было установлено, когда (по отношению к данному моменту) произойдут те или иные изменения в окружающем мире, - был открыт и наверное, многократно переоткрыт закон причинности. И долгое время человек тешил себя, считая, что своими магическими действиями влияет на природу, как петух Шантеклер из пьесы Ростана, воображавший, что он будит Солнце).
Кроме того, в Англии обнаружена обсерватория, построенная из дерева, - так называемый Вудхендж, расположенный примерно в трех километрах от Стоунхенджа. Существует гипотеза, что Вудхендж (Деревянная ограда) построен раньше Стоунхенджа (Каменная ограда) и как бы является его моделью. К сожалению, аналогия не доказательство, а пристрастность к какой-нибудь идее делает человека слепым и глухим к доводам рассудка. Одно время среди исследователей верований древнего человека было такое повальное увлечение мифами о Солнце, что солнечными символами считали чуть ли не все обнаруженные при раскопках знаки и культовые предметы, пока один остроумный полемист не выпустил книжку, в которой блестящим и неопровержимым образом продемонстрировал все черты, присущие солнечному богу, в знаменитом мифическом герое, называющемся Наполеоном Первым. Этот герой "поднимается в своей славе" с востока (египетская экспедиция Наполеона), окруженный знаками Зодиака (двенадцать маршалов), он озаряет весь мир блеском своих подвигов, затем его побеждает враждебная сила стужи (зимнее Солнце), и исчезает он в волнах океана на западе (заходящее Солнце).
Памятуя об этой поучительной истории, мы не можем настаивать на том, что деревянные обсерватории существовали, и глубоко сожалеем, что дерево, которое шло не только на постройки, но и на изготовление многих предметов, в том числе резных календарей, так недолговечно. Те календарные четы и резы, овеществленные в виде деревянных (обычно четырехгранных) бирок с нарезкой дней, месяцев и праздничных дат и находящиеся в музеях, относятся ко времени не ранее XIV- XVII веков.
Например, деревянный календарь (Паса) XIV века, найденный в пермской земле, представляет собой шестигранную палочку длиною в четыре вершка, утолщенную в середине и разделенную вырезкой на две равные части. Число мелких насечек на гранях палочки - 365. На каждом ребре помещается по 2 месяца, разделенных посередине также вырезкой. Итого на шести ребрах размещены все 12 месяцев. Начало года помечено 1/III. Нанесены, кроме того, церковные праздники. В левой части палочки рисунок стилизованного всадника символизирует Юрьев день (святого Георгия), в правой части треугольник обозначает день Благовещения, следующий за ним знак в виде двух поперечных палочек и одной продольной - день Алексея, человека божьего, и последний знак в виде рогатки - день сорока мучеников.
Древнейшие же календари могли сохраниться, если были изготовлены из более прочного, нежели дерево, материала. Такого рода находки, относящиеся к III- IV векам н.э., были сделаны в земле полян - восточных славян (Киевская и Волынская области и Молдавия). На глиняных кружках-кувшинах и на кубке, имеющем ручки, то есть являющемся ритуальным предметом, нарисованы календари. На одной из кружек нанесены меты, но не на полный год, а только на период сельскохозяйственных работ - с мая по август. Оказалось, что все агротехнические данные этого календаря тесно связаны с Киевской землей и представляют обобщение опыта киевских пахарей, накопленного на протяжении нескольких столетий. Некоторые даты календаря характерны только для восточных славян. Так, например, праздник Рода - 20 июля - у западных славян не отмечался. Таким образом, находка представляет именно местный, а не привезенный невесть откуда календарь, календарь живших и работавших на этой земле людей.
Сводная схема календарей, нанесенных на кружку и на кубки. Внутри круга - древнеславянские названия месяцев, снаружи - современные названия.
Ритуальные чаши-календари, по-видимому, использовались при праздновании Нового года, того торжественного момента, когда взгляд древнего славянина охватывал все 12 месяцев.
Как считает академик Б.А.Рыбаков, число 12 встречается чаще всего в новогодних обрядах: 12 стариков, которые руководят; 12 снопов, по которым составляют предсказания относительно урожая в начинающемся году; 12 колодцев, по воде из которых предсказывают будущее; 12 дней (6 последних в уходящем году и 6 первых в начале будущего), в течение которых горит священный огонь "бадняк".
Нанесение календаря на кубки и кружки показывает, что он был в обиходе, существовал в каждом доме, хотя и на специальной посуде. Он был нужен в практической деятельности - и вот его лепят в глине, режут по дереву. Резные деревянные календари характерны для русского Севера и Сибири. В деревне на берегу Лены в прошлом веке чиновник, ехавший из Якутска в Иркутск, в избе увидал брусок длиною 3/4 аршина, квадратный, толщиной в вершок, покрытый резьбой. На вопрос, что это такое, хозяйка ответила, что это "святцы наследственные, достались от дедушки. Старик-то, родимый, носил их с собой в ухожья (в даль лесов), когда отправлялся надолго промышлять белку и другого зверя. Они были богомольные, чтобы и в лесу не забывать великого праздника, в который бы не работать".
Календарь наносился на путевые палки, складные дощечки, на все, что под руку попадалось, - на топорища, табакерки, сабли, мечи, скалки, пряслицы, стулья, кольца, браслеты, курительные трубки, молотки, различные рукоятки.
Для резных календарей характерно: горизонтальное расположение двойного ряда знаков, простой счет дней по нарезкам и усовершенствованный по рунам, счет новолуний, символические знаки для праздничных дней.
Если мужчины долгими зимними ночами вырезали календари, то женщины их вышивали - на полотенцах и передниках по кумачу. Полотенца с кругами висели в красном углу. Их берегли и передавали из поколения в поколение, тщательно сохраняя изначальную форму.
Источник: http://belomorye-tour.ru/index.p....ei-rusi
Продолжение в следующем посте...
Сообщение отредактировал Gipe$ - Суббота, 15.11.2014, 18:03 |
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Суббота, 15.11.2014, 17:57 | Сообщение # 84 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Продолжение:
Вышитый календарь с обозначением православных и языческих праздников.
Кроме таких предметных календарей существовала богатая устная традиция в виде примет, пословиц и поговорок. В практической жизни русского крестьянина наряду с официальным счетом времени был в ходу народный счет, применяемый в быту и тесно связанный с хозяйственной деятельностью. И эта народная культура отнюдь не представляла собой упрощенный вариант культуры городов. В ней сохранялись остатки прежних верований в то, что род русов находится под покровительством Дажбога (Солнца), Макоши (Земли), Волоса (месяца и бога подземного царства), Лады (семьи). При этом в отличие от большинства религий, где молящиеся стремились задобрить гневного бога, русы не трепетали перед своими богами, ведь вместе с ними они были включены в круговорот Кола, то есть круга Времени (коловращения) божественного года. Как видно из "Слова о полку Игореве", русы называли себя внуками Дажбога, а некоторые, например певец Боян, - внуками Велесовыми, который считался дедом не только певцов, музыкантов и сказителей, но и врачевателей, а также волхвов, чародеев, кудесников. А если так, то и Сварог - бог неба, то есть отец Дажбога и Велеса, - им не чужой.
Боги оказываются дедами и прадедами, щурами и пращурами русов и приходят своим внукам на помощь. Эту помощь и просят, говоря "чур меня", то есть "защити, пращур, меня". Но это не та помощь, которую со страхом просили греки и римляне у своих грозных богов, в родстве с коими состояли только - некоторые избранные владыки и герои (Геракл сын Зевса, Эней - сын Афродиты и т. д.). В чисто человеческие взаимоотношения боги русов не вмешивались. От них просили солнца и дождя, снежной зимы и дружкой весны - условий, в которых русы добывали все необходимое для жизни.
Календарные моленья помогали точно отсчитывать время работ. А об остальных своих делах русы сами проявляли заботу по поговорке: "На бога надейся, да сам не плошай".
===================
Приложение .
- Превращение временных понятий в пространственные, в измерительные единицы протяжения отражается в обычных для большинства языков выражениях: "два часа ходьбы до этой деревни", "три дня езды до города". Расстояние, которое можно было преодолеть за один день пути, в русском языке называлось "днище".
- Самые простые часы употребляли на Руси пастухи - они мерили тень от дерева лаптями - стопами обутых в лапти ног. Когда было шесть или семь лаптей тени, они собирали стадо, чтобы гнать его в деревню.
- С очень древних времен и почти повсеместно время рассвета определялось по пению петуха, что служило, с одной стороны, сигналом для "нечистой силы" убираться восвояси, а с другой - заставляло людей подниматься и задавать корм скоту. На Руси по крику петуха простой народ не только определял время рассвета, но и делал заключение о вёдре и непогоде. Слово "куром" (творительный падеж от "кур" - петух) в летописях употребляется для обозначения раннего времени, когда запевают петухи.
- О неравномерности дня и ночи в течение года хорошо знали на Древней Руси. Был даже создан особый обряд в день зимнего солнцеворота (12 декабря, день святого Спиридона), который соблюдался в Москве еще в XVI-XVII веках. Перед царем представал звонарный староста Московского собора как блюститель часобития (звона часов), бил челом и докладывал: "Отселе воз-; врат Солнцу с зимы на лето, день прибывает, а ночь умаляется". Царь жаловал за эту радостную весть старосту деньгами - выдавалось 24 серебряных рубля, по числу часов в сутках. На летний солнцеворот (12 июня) тот же самый докладчик приносил весть: "Отселе возврат Солнцу с лета на зиму, день умаляется, а ночь прибывает". За эту прискорбную весть его немедленно запирали по указу царя в темную палатку на Ивановской колокольне, надо думать, что не менее как на 24 часа, тоже по числу часов в сутках.
- В России в XVI веке существовало своеобразное деление часа, согласно которому большой час имел 5 первых дробных часов, первый дробный час - 5 другие дробных часов, другой дробный час - 5 третьих дробных часов и т. д. до шестого, шестой дробный час - 5 часов седьмых малых дробных. Обращает на себя внимание, что первый дробный час состоял, таким образом, из двенадцати минут - очень часто встречающегося в календарной системе числа, а шестой дробный час приводит нас к десятитысячным долям минуты или в пересчете на секунды - к 0,23 секунды. Значит, в России уже начинали считать очень короткие промежутки времени. Каким образом можно было провести такого рода подсчеты - неизвестно. Часы появились на Руси (в виде башенных механизмов с гирями) в начале XV века, но ни минутных, ни секундных стрелок на них не было. И те, и другие стали известны только в конце XVII века.
На вопрос, мог ли человек правильно оценить длительность минуты или секунды, не пользуясь никакими приборами, можно ответить положительно. Современные методы исследования показывают, что человек способен различать короткие промежутки времени с большой точностью и со столь же высокой точностью может дозировать по времени свои движения. И умел он это делать, несомненно, еще в глубокой древности, а иначе не смог бы преуспеть в охоте и в других видах деятельности.
- В языческие времена на Руси нерабочим днем была пятница. Еще в XIX веке крестьянки не смели в этот день шить или прясть, чтобы не прогневить Параскеву Пятницу.
- Древнерусские названия месяцев имеют в своей основе описание природных явлений. Так, январь носил название просинец (январь - трескун, лед на реке просинь красит), или сечень. Февраль - снежень, или лютый. Март - березозоль (в самый сухой месяц года березовый лес подсыхал и его сжигали по подсечной системе, используя золу как удобрение), или сухий. Апрель- цветень (квитень, красовик). Май - травень. Июнь - червень (красный месяц), южное название - изок (изоки - кузнечики, июнь - пора стрекотания кузнечиков). Июль - червень на севере, где все расцветает медленнее, и липец (время цветения лип) на юге. Август - серпень, жнивень (пора жатвы серпами), на севере в древности назывался зарев, зорничник (в это время на севере начинаются пазори - северные сияния). Сентябрь - вересень (южное название - в честь цветов вереска), рюин (северное название - ржаной месяц, месяц сбора ржи). Октябрь - листопад, жовтень (на юге - месяц пожелтевшей листвы), паздерник, или кострычник (паздеры - кострики конопли). Ноябрь на юге, где октябрь называли жовтень, получил название листопад, на севере - грудень, время непроезжих дорог. Декабрь - на юге, где ноябрь назывался листопад, числится как грудень, а на севере - как студен, в связи с наступлением холодов.
- Календарь древних славян был лунным и лунно-звездным. Но хозяйственные надобности заставили их, как и прочие народы, сделать год лунно-солнечным.
Двенадцать полных лун, названия которых менялись у славян в зависимости от различных климатических условий, составляли в древности четыре времени года, распределяясь от периода зимних колядных (самых коротких) дней до периода летних купальских (самых длинных) дней и от последних к первым, завершая собою полный солнечный год.
С какого времени отсчитывалось начало года? Чаше всего с весны. Так, на Руси с незапамятных времен год начинался в сухом месяце, который позже стали называть мартом. Но с какого числа? Может быть, с 1 или 25 марта. Счет с марта существовал на Руси, по-видимому, одновременно с пришедшим из Византии счетом с сентября, причем последний стал преобладать в церковной практике, мартовский же оставался в гражданской. Книжники, в большинстве случаев монахи, употребляли в своей практике и тот и другой стили, нередко переделывая первоисточник применительно к тому стилю, который казался более удобным. Отсюда нередко возникла большая путаница в датах, и в ней не всегда легко разобраться. Но несомненно одно: мартовский стиль был национально-русским, сентябрьский же представлял собою новшество, принесенное греками из Византин, на которое долго смотрели косо. Счет начала года с первого января был введен указом Петра Первого.
- Народный календарь. Само существование народного календаря как земледельческого теряет всякий смысл, если его погрешность превышает один-единственный день. В народе говорят: "День упустишь - годом не наверстаешь", "Не дорог час временем, а дорог час улучкой". При "переводе примет" на юлианское летоисчисление они оказались жестко связаны с одной датой, а не "размыты" по календарю. Так, например, если 25 марта в средней полосе России день ясный, солнечный - к урожаю яровых, особенно гречи, а если выпадет дождь - к урожаю ржи. Если утром 10 апреля (но не 9 и не 11) восход солнца в туманной дымке - год хлебородный, а если восход ясный - перепахивай уже засеянное озимое поле и засевай яровиной. Каждый раз в один-единственный день, в течение нескольких часов поутру, крестьянин принимал решение, какие культуры он будет сеять и каким образом. И горе ему и его семье, если он ошибется.
Народный календарь был более точным, чем юлианский[5], хотя последний считался грандиозным научным достижением своего времени. Как известно, юлианский календарь допускает значительные ошибки: его год длиннее тропического на 11 минут 14 секунд, погрешность в одни сутки накапливается за 128,2 года, или, усредненно, каждые 400 лет образуется расхождение в трое суток. В 325 году, когда юлианский календарь был принят для всего христианского мира, весеннее равноденствие приходилось на 21 марта, летнее солнцестояние - на 22 нюня, зимнее солнцестояние - на 22 декабря.
По юлианскому календарю в X веке эти явления наблюдались соответственно 16 марта, 17 июня и 17 декабря (погрешность в пять суток), в XVI веке - 11 марта, 12 июня и 12 декабря (погрешность в десять суток). Реформа календаря, проведенная в нашей стране а 1918 году [6], когда была ликвидирована шестнадцатидневная погрешность юлианского календаря, возвратила календарную ситуацию IV века: соответствующие астрономические явления снова пришлись на те же даты, что и во времена Никейского собора.
Несмотря на все погрешности календарей, навязанных крестьянину, он ухитрялся соотносить важнейшие астрономические даты с праздниками и днями святых и, опираясь на эти даты, пользовался установленными веками приметами.
Следует подчеркнуть, что народный календарь - всегда местный, приуроченный к данной структуре хозяйства. Так, например, описанные выше приметы на 10 апреля касались в средней полосе России урожая ржи. В Германии другие заботы - в этот день рекомендуется сеять лен и горох. А в средней полосе России равные огородные овощи полагалось сеять 18 апреля. Указания календаря касались не только посевов, но и содержания скота. В Белоруссии (Минская губерния) на 9 апреля выгоняли скот в поле. Чисто местное значение примет так важно, что в сборнике сельскохозяйственных пословиц, поговорок и примет [7] (такие сборники называются месяцесловами) выделяются не только приметы русских, белорусов, малороссов (украинцев), башкир, киргизов, татар, чувашей [8], мордвы, черемисов, но и приметы жителей двадцати одной губернии (Виленской, Волынской, Костромской и т. д.), а также области Войска Донского, западных и южных губерний, Урала и Сибири. Кроме того, приводятся пословицы и приметы семнадцати национальностей, населяющих Европу.
Естественно, есть в календаре дни или месяцы, на которые никаких примет не приходится или эти приметы не сельскохозяйственные. Так, например, у многих народов существует предрассудок, что майские браки бывают несчастными. Украинцы говорят: "Женишься в мае - спекаешься, весь век промаешься"; русские: "В мае добрые люди не женятся", "И хотел бы жениться, да май не велит"; англичане: "Майская свадьба - готовый гроб"; французы: "Если добрые люди правду говорят - плохие женщины замуж выходят в мае". Надо отметить, что таких дней меньшинство - не более 1/4 или 1/3 из 365.
Весь народный календарь построен на одной-единственной идее - все надо делать вовремя, не торопясь и не затягивая, как об этом говорят поговорки: "Кто отстал? Скорый. Кто дошел? Спорый", "Тихо едешь - беда догонит, шибко пойдешь - беду догонишь".
Когда же возник тот русский календарный стиль, который отражен в месяцесловах? Когда произошло совмещение дат народного календаря, отмеченных сельскохозяйственными приметами и наблюдениями русского крестьянина, с датами юлианского календаря? Согласно многочисленным исследованиям, слияние произошло только в XVI-XVII веках. А что же до этого? Календарь был сам по себе, а порядок работ - по старинке. После слияния народного календаря с юлианским в силу погрешности последнего приметы начинают терять свое значение, так как постепенно сдвигаются во времени. Что же касается поправок - любого рода устных преданий, которые могли вносить люди, то они сохраняются в памяти одного-двух поколений не более шестидесяти лет. А это значит, что внук, слышавший поучения деда, став сам дедом, уже неточно передает их своему внуку.
К концу XVII века календарь имел погрешности, а к XX веку, когда сдвиг календаря оказался по отношению к XVI веку трехдневным, народный календарь уже не выполнял своей культурно-хозяйственной функции. Его приметы были верными только в пяти процентах случаев. В наилучшем положении оказалось народонаселение окраин и глухих мест, малознакомое или совсем не знакомое с юлианским календарем, продолжающее вести свои собственные простейшие астрономические подсчеты. Поэтому совсем неудивительно, что чуваши Поволжья были искусниками в деле предсказания погоды и прочих важных для сельского хозяйства явлений.
Таким образом, широкие слои населения России располагали астрономическими знаниями с самых древнейших времен. Славянские племена имели собственную, ниоткуда не заимствованную, в практических целях употреблявшуюся календарную систему, смятую наступлением цивилизации.
- Время дня и счет часов. В русских летописях мы не встречаем слова "сутки", а только "день", состоящий из 24 часов, то есть день и есть сутки и одновременно светлая часть суток, в то время как ночь - темная их часть. В Древней Руси сутки, скорее всего, начинались в светлое время, что, кстати, противоречит библейскому определению дня: "И был вечер, и было утро: день один". Таким образом, на Руси сохранялось собственное, самобытное представление о начале суток. Солнце, по представлению славян, днем мчалось по небу, увлекаемое квадригой солнечных коней, пока не опускалось в окружающий Землю Мировой океан, где плыло по подземным водам, влекомое водоплавающими птицами, такими, как лебедь или утка.
Бытовые обозначения времени, встречающиеся в летописях и относящиеся к часам, звучат так: заутреня, заря, ранняя заря, начало света, восход солнца, утра, средина утра, обедня, обед, полдень, уденье, полуденье, наобед, вечерня, вечер, ночь, полночь.
Возникло расхождение привычного начала суток на Руси поутру с церковным началом суток с вечера. Так называемая заутреня отправлялась среди ночи или даже в начале ночи. Было как бы два счета суток - народный и церковный, причем народный оказался более живуч, что нашло отражение в пословицах и поговорках: "День да ночь - сутки прочь", "Век мой прошел, а дней у бога не убыло", "У бога дней не решето, да не все наши".
- Часовые таблицы на Руси. На Руси, так же как и в других местностях, производилась "отдача дневных и ночных часов", то есть об окончании дня и ночи возвещали колокольным звоном, барабанным боем, звуками рожка. Знаки эти подавались то раньше, то позже, в зависимости от долготы дня и ночи. Для определения нужного для часобитья времени существовали расписания часов в церковных месяцесловах, причем таких расписаний имелось два - одно по иерусалимскому времени, где самые короткие день и ночь равны девяти часам, а самые длинные - пятнадцати, второе - применительно к действительному времени Руси, где самые короткие день и ночь равны семи часам, а самые длинные - семнадцати.
С помощью часовых таблиц, помещенных в месяцесловах, можно определить длину дня и ночи на каждый месяц. На Руси имели хождение месяцесловы, где эти цифры были рассчитаны не только на весь месяц (как это было в Европе, например, в англосаксонском календаре 1328 г.), но и на каждые полмесяца, что гораздо точнее. Отметки об изменении длительности времени в таких календарях делались через 14, 15 или 16 дней и стояли при разных числах месяца.
Являлись ли русские церковные календари заимствованными, или же они имели следы влияния местных астрономических знаний? Скорее второе, поскольку на Руси в отличие от Европы считали день от утра, а не с вечера и прежде, чем в Европе, часовые таблицы стали вычислять не на месяц, а на полмесяца. Например, в XVI веке было издано сочинение неизвестного автора [9] "О знамениях небесных", где содержались параграфы о солнечных и лунных затмениях, рассуждения о форме и природе Луны и с большой точностью вычислена длительность синодического (лунного) месяца - 29 суток 12 часов 44 минуты.
Таким образом, на территории, где обитали славяне, обнаружены следы достаточно высоких астрономических представлений, разрешивших создать собственную календарную систему высокой точности, которая просуществовала до XVII века включительно. Введение юлианского летоисчисления в X веке значительно умалило значение прежнего календаря, однако новая (для данной территории) календарная система сама оказалась в известной мере под его влиянием, что выразилось, в частности, в слиянии дат языческих и церковных праздников, а также в особенностях часобитий.
Что касается введения на Руси механических часов, то первый образец был установлен великим князем Василием I в 1404 году на своем дворе за церковью св. Благовещенья. В 1436 году появились часы в Новгороде, в 1477-м - в Пскове. Знаменитые часы на Спасской башне в Москве, сгоревшие в 1717 году, были установлены в 1626 году.
Даже после появления механических часов часобитье продолжалось с рассветом и закатом, пока Петр I в 1700 году не постановил часобитье проводить в полдень и полночь.
Первый образец часов на Руси в 1404 году сделал серб по имени Лазарь, он же создал и школу часовщиков. В дальнейшем было изготовлено много раритетов, в том числе в XVIII веке часы "яичной фигуры" Кулибина, которые он преподнес Екатерине II (сейчас они хранятся в Эрмитаже). Их механизм, состоящий из пятиста деталей, устроен так, что они отбивают часы, половины и четверти часа, исполняя при этом различные мелодии. Кроме того, в определенном порядке двигались фигурки стражей с копьями, ангела, женщин. Одновременно с Кулибиным работал удивительный мастер Волосков, сделавший часы, которые кроме часов и минут показывали месяцы, положение Солнца, Луны и звезд.
В середине XIX века начали изготавливать часы, где на разных циферблатах показывалось время в разных местах. Так, на часах, сконструированных Иваном Юриным, на трех концентрических кругах расположено 66 эмалевых циферблатов, на которых показывается время шестидесяти шести губернских городов России. Работающие часы находятся в петергофском дворце "Коттедж".
================
Сноски:
[1] Движение по кругу заблудившегося человека объясняется тем, что у правшей правая нога делает более широкий шаг, чем левая (у левшей, соответственно, левая шагает шире, чем правая), и в результате человек постепенно отклоняется в сторону. Это хорошо видно по тропинкам, которые человек протаптывает, сначала не замечая, что он отклоняется от пути, а потом, заметив это, спрямляет их, некоторое время двигается прямо, а потом опять начинает отклоняться.
[2] Олав Великий - норвежский король, живший в X веке, потомок Гарольда Гаргафа. Предводительствовал в набегах викингов на Англию, Ирландию и Францию. С 995 г. насаждал христиане то в Норвегии.
[3] Золотое сечение - эмпирически найденное соотношение, при котором отрезок любой длины, условно принятый за единицу, делится на две части в отношении 0,618:0,382. При этом общая длина отрезка, в свою очередь, относится к его большей части снова как 0,618:0,382, и это пропорциональное деление можно продолжать в обе стороны, наращивая отрезок в тех же отношениях или продолжая членить его в той же пропорции. Пропорции золотого сечения обеспечивают необычайную прочность построек и используются в архитектуре начиная с Древней Греции.
[4] Стоглав - собор представителей высшей церкви, состоявшийся в 1551 г. в Москве. Его решения были собраны в виде ста глав.
[5] Юлианский календарь был введен Юлием Цезарем в 46 г. до н.э., т. е. в I веке до н.э.
[6] С 14.02.1918 г. принят новый стиль, т. е. григорианский календарь. Он более точный, поскольку ошибка в одни сутки накапливается за 3000 лет. Введен папой Григорием XIII в 1582 г.
[7] См.: Всенародный месяцеслов, составленный А.С. Ермоловым (сельским хозяином и государственным деятелем). СПб., 1901.
[8] Автор отмечает особую наблюдательность чувашей Приволжского края, так как "они по всей Восточной России слывут большими искусниками в деле предсказания погоды и различных сельскохозяйственных явлений, сохранив в своей памяти от стародавнего времени множество почти безошибочных примет...".
[9] Существует предположение, что автором его был политическим деятель и писатель эпохи Ивана Грозного князь Андрей Михайлович Курбский (1528-1583).
--------------------------------------------------------------------------
автор: профессор Н.И.Моисеева
(сканировано из книги "Время в нас и время вне нас", 1991 г.)
Источник: http://belomorye-tour.ru/index.p....ei-rusi
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Суббота, 15.11.2014, 18:04 | Сообщение # 85 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| РОЖДЕНИЕ ВОИНСКИХ КУЛЬТОВ
Солнце, вот уже несколько десятков тысяч лет, олицетворяет собой активное мужское начало. Источник тепла и света, от которого полностью зависит жизнь на Земле и существование всей Солнечной системы, не мог не обрести духовного измерения для народов, которые придавали огромное значение космическим законам. Наука выделяет из всей совокупности древних культов отдельную группу солярных, или солнечных. Солнцепоклонничество породило целый мир символических представлений. Движение Солнца по небосводу, наблюдаемое древними жрецами и астрономами наших дней помогает расшифровать некоторые значения мифов этого цикла.
Начало дня, рассвет. Царь-Солнце выезжает на своей золотой колеснице, запряженной ослепительно белыми конями, поднимаясь по небосводу, светит ярче и ярче. Стоп. Яркость, ярость, яр — Ярило, бог-солнце восточных славян, арийский Рудра, Яровит варягов. Это божество — хозяин утра, восточной стороны и весеннего равноденствия.
В европейской астрологии ему соответствует знак Овна.
Ключевая характеристика Яровита — это устремленность: яркая, сильная, горячая, огненная. Люди, родившиеся в этот период, отличаются хорошими взрывными качествами. В психологии этот тип называется холерическим. Процессы возбуждения превалируют у таких людей над процессами торможения, это активные деятели. В жизни человека этот этап соответствует рождению и детству, когда энергия плещет через край, а приложить ее пока не удается — первый конфликт желания и возможностей. Характеристикой этого этапа можно считать борьбу за жизнь, пробивание собственной дороги, начало роста, инициируемое Яровитом. Это качество дало повод считать академистам, что культ Ярилы — это аграрный культ. Эта позиция полнейшее заблуждение, и принявшие ее идут по пути примитивизации древних представлений.
Следующее воплощение бога-солнца относится к зениту, высочайшей точке, в которой находится Солнце в полдень. Полдень, как я писал ранее, совпадает с югом и соотносится в годовом цикле с летним солнцестоянием. Эти периоды совпадают с самым светлым временем в сутках и в году. В пантеоне балтийских русов этим пикам соответствует бог Световит (у восточных славян Даждь бог). Световит был одним из самых уважаемых богов в славяно-русском пантеоне. Ведь от Даждьбога ведут свой род восточные славяне, а русы — от бога Ра, соответствующего первым двум.
Летнее солнцестояние относится к стихии воды и астрологическому знаку Рака.
Продолжая свой путь, царь-солнце подходит к его концу, к закату. Закат — то же, что и запад, ассоциирующийся с осенним равноденствием в знаке Весов.
Последний ряд ассоциаций относится к северной стороне, зимнему солнцестоянию, полночи и ночному солнцу, богом которого является арийский Хор, восточнославянский Хоре и западнославянский Коревит.
================
Относительно цикла развития человека можно сказать, что эти четыре ключевых пика солнечной активности соответствуют рождению, вступлению в зрелость, выходу из творческой активности и смерти.
Однако, кроме этих ключевых точек, в любых циклах на нашей планете существуют еще периоды, которые совпадают с временами года:
• Промежуток от весеннего равноденствия до летнего солнцестояния выпадает на весну и начало лета.
• Период с летнего солнцестояния до осеннего равноденствия приходится середину лета и начало осени.
• От осеннего павноденствия до зимнего солнцестояния продолжается осень и начинается зима.
• Середина зимы и начало весны приходятся на период от зимнего солнцестояния до весеннего равноденствия.
У каждого из времен года тоже имеются свои пиковые точки, которые были рассчитаны относительно первых четырех точек кардинального креста с применением принципа "золотого сечения".
В результате этих расчетов арийцами был составлен первый в мире регулярный гороскоп — "путь движения Гора".
Таким образом, предположительно можно считать, что русская астрологическая традиция базировалась на традиции восьмизнакового гороскопа с его восемью пиками, которые имели своих управителей.
Русская (арийская) традиция отличалась как от греческой традиции, выделяющей двенадцать знаков, так и от тринадцатизнакового лунного гороскопа кельтов, который точнее было бы назвать "селеноскопом".
Итак, между знаками Овна и Рака находится еще знак Тельца.
В этом знаке в период с 1 по 5 мая у балтийских славян отмечался праздник, посвященный богу Радегасту.
Таким образом, уравновешивались точки кардинального креста с помощью введения промежуточного фиксированного креста, следующей точкой которого считается период с 1 по 5 августа. Этот пик олицетворяет бог Прове (Перун). Именно богу Громовнику принадлежит контроль над самым плодотворным периодом макро- и микроциклов Вселенной.
Очередной пик активности Солнца приходится на период с 1 по 5 ноября. Этот пик олицетворяют собой восемь мечей Руйевита (у восточных славян в это время предположительно отмечался праздник Огнебога-Симарг-ла, который не был даже отдаленно похож на своего балтийского соседа).
Последней точкой фиксированного креста считается период с 1 по 5 февраля, находившийся под покровительством Поревита.
Русская астрологическая система, соответственно отмеченным ранее пиков, насчитывала восемь астрологических знаков начиная со знака Овна. Далее шли знаки Тельца, Рака, Льва, Весов, Скорпиона, Козерога и Водолея.
В них был выражены четыре стихии — огонь, вода, воздух, земля, которые образовывали между собой аспекты противостояния.
Каждая стихия была выражена два раза, в разных пиках солнечной активности.
В году насчитывалось восемь крупнейших праздников, которые отмечались в честь богов — управителей знаков (рис.).
============================
Яровит
Яровит - бог войны балтийских славян, соответствующий на общепонятийном уровне Марсу, Аресу и Рудре. Главным символом Яровита служил щит — яркий, как Солнце. Щит был золотой (или позолоченный), его никогда не выносили из храма, кроме, разумеется, важнейших сражений. Этот "огненный Щит" производил на воинов сильнейшее впечатление и служил вместо боевого знамени. Кстати, использовать знамена первыми стали Русы, а затем славяне, что, несомненно, говорит в пользу того, что эти народы были очень воинственны и первыми поняли необходимость создания регулярных воинских формирований, в которых широко использовалась знаковая и цветовая символика. Цвет Яровита, разумеется красный.
Ярится, значит приходить в состояние ярости, то есть в прямом смысле загораться, взрываться, то есть быстро расти, наконец, рычать, то есть сильно кричать. Более того, соединение «буйства» и «ярости» порождает понятие "буй ярый", а точнее «боярин», что можно перевести как "огненно-яростный убийца". Характерно и поведение верховного жреца храма Яровита, который, понимая, что новообращенные христиане хотят разорить храм и убить главного священника, бросился на целую толпу народа, держа в руках священный символ Бога, с диким рыком ударяя при этом в гулкозвенящий щит. В результате толпа в ужасе пала ниц и затем рассеялась. Так рыкать могли только рыцари — "рычащие воины".
Так что и рыцари и бояре происходят от одного мифического прототипа, того самого, который живет на севере: он быстр, силен, неуязвим; он улыбается, как Солнце, вместе с тем он свиреп и разрушителен, как ужасный зверь, он — "красный вепрь неба" — бог Рудра. К этому смысловому ряду можно прибавить, что «руда» в русском языке кроме геологической породы обозначает еще и кровь, а рудяной значит "огненно-красный".
Это небольшое перечисление дает больше чем достаточно поводов считать Яровита именно Богом-Воином и соответственно Богом воинов, а никак не землевладельцев. Надо быть полным дураком, чтобы приписывать Яровиту атрибуты касты производителей. Вероятно, путаница возникла из-за основного принципа, воплощаемого Яровитом, — принципа «роста». Еще раз оговорюсь: это абстрактная формула, порожденная конкретными природными явлениями, благодаря наблюдению которых она была получена. Единственный человек, который сумел в этом разобраться, — А. К. Белов, оказавший мне своими лекциями и консультациями неоценимую помощь. На его выводы я ссылался ранее.
Радегаст
Следующий по очереди пик природной активности совпадает с деятельностью бога Радегаста. Значение и популярность его трудно переоценить. Ни одно другое славянское божество, пожалуй, не оставило столько следов на карте. Радвилишкис в Литве, Радеформвальд к востоку от Дюссельдорфа, Радеберг и Радебойль около Дрездена, Радовицкий в Московской области, Радоево и Радович в Югославии, болгарский Радомир, Радогоща в Ленинградской области, Радомышль в Житомирской области, Радом и Радоево в Польше, наконец, город Радонеж под Сергиевом Посадом (Загорском).
Кстати, в украинском, белорусском, польском и других славянских языках совет как орган власти именуется «радой». Вероятно, с этим обстоятельством связана путаница, возникшая среди ученых-славистов, в большинстве занятых переписыванием друг у друга недоброкачественных сведений. В результате многие остались убеждены, что существовал некий бог «Родомысл». Эта нелепость постепенно перекочевала в современные, кое-как сляпанные словари и даже в некоторые научные сборники. Например, наш отечественный историк-фантазер Г. Глинка преподносит образ "Родомысла"[14] как:
"…покровителя законов, подателя благих советов, красных и умных речей. При начатии градских совещаний и сходок, относящихся к благоденствию града или к отвращению от угрожающей общей опасности, ему молились, принося жертвы".
Логично было бы предположить, что при грозящей городу опасности варяги обращались к богу войны, а не к какому-то отвлеченному богу мудрости, дающему способность к красивой речи. Далее Г. Глинка противоречит сам себе, утверждая, что «Родомысл» имеет своими атрибутами копье и щит! Странноватое у бога мудрости снаряжение.
Имя Радегаста переводится неоднозначно: "гость совета" (незримо присутствующий на советах, которые назывались еще родостоками), "глава совета" (потому что решающее слово принадлежало жрецу, оглашавшему волю Радегаста), а также как "господин редариев", или ратарей, принадлежавших к племенному союзу лютичей (он был их верховным богом).
Можно не сомневаться, памятуя о синкретизме ведических представлений, что такая многозначность была намеренной и что имя этого бога означало и первое, и второе, и третье. У моравов этот бог назывался Радгостом, немецкие летописцы превратили его в Радхорста. Бодричи называли его Родогост.
Есть версия, что Радегаст — это "ратный гость", то есть "пришедший воин". Она заслуживает внимания, так как варягов, чьим богом он является, часто именовали гостями. Более того, Вацерад утверждал, что Радегаст — "внук Киртов" (корхор-солнце) — был в своем роде покровителем торговли, ибо гостями называли сословие купцов.
Если вспомнить, что ни один торговый Караван не ходил ни на суше, ни в море без покровительства дружин, то это утверждение можно принять как вполне допустимое.
Теперь вернемся к рассмотрению первой части имени Радегаста. Pa — верховный бог солнечного пантеона арийцев, имя это участвует в слове «радуга» — "лук бога Ра", явный указатель на символику "красного сословия". «Родиа» — "небесный огонь", или молния — добавляет смысл в имя Радегаста.
Показательной считаю моравскую легенду. Она рассказывает, что моравы, спасаясь от орд степняков взобрались на вершину горы и были там окружены. И когда мужество уже покидало истощенных людей, из горы вдруг забил источник (родник), а над станом кочевников в ту же минуту разразилась невидимая гроза, сея панику и смерть. На вершине этой горы, которая называется Гостин (корень "гост"), и был возведен храм с алтарем в честь Радогоста. Не вызывает сомнений, что Радегаст — это солнечный бог, поражающий врага, бог войны и бранной славы северных славян.
Еще одна легенда говорит, что Радегаст был героем, славно царствовавшим среди славян, пал в бою и стал богом. В этом герое соединились представления о воплощении светоносного начала в воинах, боровшихся с демонами.
Статуя Радегаста представляла собой воина-варяга, вооруженного с головы до ног, в полном боевом доспехе. Его шлем был увенчан фигурой орла с распростертыми крыльями. В правой руке Радегаста находилась боевая обоюдоострая секира. В левой руке он держал щит с изображением бычьей головы черного цвета, доспехи бога были золотого цвета. Бороться с тьмой Радегаст предпочитал путем "пролития крови", то есть путем войны, об этом говорит пурпурный цвет его постамента, который окроплялся кровью во время жертвоприношений.
Продолжая разговор о символизме, стоит сказать, что секира представляет собой оружие, поражающее врагов на обе стороны. Однако это еще символ справедливости и воздаяния. Вспомните критского Минотавра с телом человека и головой быка, пожиравшего людей. Его убивают во время мистерий, приуроченных к определенному празднику, именно обоюдоострой секирой. Это оружие, вероятно, имело и магический смысл. Голова быка на щите указывала на созвездие Тельца, в котором находится Бог-Солнце, приносящий в жертву черного быка.
Черный цвет — атрибут враждебности, нави, а щит — символ защиты. Получается, что Радегаст защищает свой народ от разрушительных сил, поражая врагов с обеих сторон и проливая их кровь, тем самым выполняя свое небесное предназначение. Орел на шлеме Радегаста является символом арийской расы, воплощением смелости и мужества. Не зря орлами называли сильнейших воинов в дружине. Да и самого Радегаста часто называли главнейшим божеством северных славян.
Адам Бременский в своей церковной истории описывает храм, посвященный Радегасту, находившийся в городе Ретра. Город был окружен священным лесом и озером, через которое можно было пройти по мосту. В Ретре было девять ворот, но открыты были только одни. Храм Радегаста, был построен из дерева и инкрустирован у основания рогами животных. В храме стояли деревянные статуи божеств, постаменты которых были исписаны священными текстами. Сами божества были в доспехах и с оружием. Воины хранили в храме свои боевые знамена, которые назывались станициями. В случае войны они оттуда извлекались.
Жрецов сразу можно было отличить от простых смертных, они сидели, когда остальные стояли. Перед началом богослужения жрецы гадали и давали проречения по жребиям. Если жертва была угодна богам, то закалывали быков и овец, после чего жрец возливал на постамент кровь жертвы. После жертвоприношений гадали будет ли угодно богу то, что задумали люди. Для этого втыкали в землю ряд копий, расположенных друг к другу крест-накрест, и проводили через эти ряды белого коня, украшенного зелеными ветвями. Если конь не спотыкался, намерение выполняли, если же спотыкался, то откладывали.
В храме Радегаста всегда держали лучших коней. Почитатели Радегаста верили, что бог ездит на коне по ночам. Если утром замечали, что какой-либо конь утомлен более других, то считали, что именно его отличил Радегаст и выбрал для своих незримых поездок. Божественного избранника отныне поили чистейшей водой, кормили отборным зерном и увенчивали цветами до того времени, пока его не сменял новый любимец бога. После обряда жертвоприношения и гадания начинался веселый пир, на котором пели, плясали, играли на музыкальных инструментах, мерялись силой и т. д.
Нужно отметить, что во время борьбы с христианами Радегасту приносились в жертву подражатели Иисуса. Некогда Радегасту была принесена голова епископа Мекленбургского Иоанна, отличившегося особой жестокостью и изуверствами в деле обращения непокорных в новую веру. Этот деятель католической церкви утопил в крови целые области западнославянского мира, истребляя "непокорных язычников" с цинизмом и лицемерием истинного христианина.
Световит
Перенесемся теперь на остров Рюген, называвшийся не так давно Руяном. Помните пушкинский остров Буян? Мифологический центр мира, где растет мировой дуб, место, где обитают боги, ставшие родоначальниками племени русов. Так воплотилась память об острове Рута (Руян), называвшемся еще Белым.
Руян действительно состоит из меловых пород и производит впечатление белого острова, поросшего буйной растительностью. На меловой скале северо-восточнее Руянскогр мыса стоял священный град Световита (Свантовита) — Аркона. Посреди города, на центральной площади, возвышался храм Световита. Хронисты отмечали, что построен он был с особым изяществом.
Вход в храм был выполнен в виде арки и расписан красками. Внутри храм делился на две части отделявшимися друг от друга покровами красного цвета, потолок был одного цвета с ними. Во внутренней части храма находилась огромная четырехголовая статуя Световита. Прическа и одежда у статуи копировали прическу и одежду воинов-руян. В руке Световит держал рог с вином, который верховный жрец раз в год во время празднеств наполнял. По количеству оставшегося вина Жрец говорил о благосостоянии будущего года. Атрибутами Световита были седло, узда и огромный меч великолепной работы.
Имя Световита состоит из двух частей. «Свантый» — светлый, светоносный, дословно можно перевести как «лебяжье-белый», а это, как вы помните, один из эпитетов Сварога. И вторая часть слова — «вит», которая обозначает достоинство, победу, красноречие и мудрость, отсюда слова «витязь» и "витяжество".
В главном храме Световита находилось много сундуков с сокровищами и специальные комоды, в которых хранились приносимые в дар богу пурпурные и алые полотнища, многие из которых истлели от времени. С моей точки зрения, интересная деталь. Раз приношения Богу не разбазаривались жрецами, это говорит только об одном — экономические интересы отступали перед священными законами. По правде говоря, остается только сожалеть, что мы живем во время, когда правят торговцы, навязывая всему обществу свою продажную «духовность». Тогда же Арконский храм был местом где каждый хотел принести своему богу жертву в благодарность за свое существование. Приношения были разными, кто-то мог позволить себе всего одну монету, кто-то больше.
Воины храма приносили треть добычи своему покровителю после похода. При храме Световита было триста воинов, по другим данным шестьсот, но, как бы то ни было, хочу отметить мужество и потрясающий боевой навык этой дружины, которую знали и боялись на всем побережье Балтики. Согласитесь, для того, чтобы такая малочисленная дружина повергла в ужас огромные территории, нужно обладать не только мужеством, силой, смелостью, но и прекрасной выученной, вооружением и силой духа, которая стала легендарной. Все славянские земли считали Арконский храм главнейшим и отправляли туда паломников и дорогие подарки. Даже чужеземные цари почитали величие руянского храма.
В этом храме, так же как и в Ретре, находился белый конь, гриву и хвост которого было запрещено свивать. Только верховный жрец храма мог на него садиться и кормить. Коня, посвященного богу, не утомляли частой ездой, тем более грубой работой. По поведению священного животного жрецы предсказывали. Перед походом в землю втыкали тройной ряд копий крест-накрест друг к другу. Копья стояли на одинаковом расстоянии Друг от друга. Жрец проводил коня за узду через копья, и если животное начинало с правой ноги перешагивать препятствие, то это было хорошим предзнаменованием, если с левой то нет.
Кроме этого вида гадания, жрецы применяли и другой. Брали три дощечки, у которых одна сторона была белой, а другая черной, и бросали их на землю. Если хотя бы две из них падали светлой стороной это предзнаменовало удачный исход; если темной, то намерение откладывалось. При храме также жили жрецы, гадавшие по линиям на пепле, на потухающем костре. Арконский храм был местом прорицания, к которому приходили из разных стран, туда приносили дары раз в год. Вся гражданская власть сосредоточивалась в руках жрецов, освещавших деяния народа.
Перун
Световит передает свою власть богу Прове, которого называли еще Проно, а восточные славяне — Перуном. Прове считался верховным божеством вагров, которых в наших летописях называют варягами. Вот что говорит нам о них А. Гильфердинг в своей "Истории балтийских славян":
"Из всех балтийских племен вагры, передовые бойцы на суше против немцев, были первыми удальцами на море. Они сами собой приучались к морской жизни, так что современники называли их страну морской областью славян. С другой стороны, их положение впереди всех славянских народов, среди врагов (саксов и датчан) отнимало возможность мирного торгового судоходства. Таким образом, главным занятием вагров сделалась война на море с датчанами, как на суше с немцами, а главным их промыслом — морские разбои… Дания, состоя по большей части из островов и окруженная водами, не легко может уберечься от морских разбойников, потому что в изгибах ее берегов необыкновенно удобно скрываться славянам. Выходя тайком из засады, они наносят ей внезапные удары… пренебрегая всеми выгодами хлебопашества, они вечно готовы к морским походам и поездкам, надеясь на свои корабли, как на единственное средство к обогащению. На нападения датчан они не обращают внимания и даже считают особенным наслаждением с ними биться".
Эта красноречивая характеристика самых западных представителей славянского мира в состоянии опровергнуть многие укоренившиеся измышления, которые дали пышные всходы на теме "варяжского вопроса". Само собой разумеется, что духовные основания вагров были не просто отмечены, а пронизывались воинской спецификой. Она сказалась даже на культе их верховного божества. Дело в том, что богу Прове посвящался отдельно стоящий дуб, окруженный оградой, за которой было достаточно места для народа. У Прове не было своего храма из-за мобильности и непостоянства почитателей. В святилище приходили люди со жрецом для отправления обрядов, там же собиралось вече для составления законов и разрешения судебных проблем. Никто не имел права просто так приходить на священное место, только те люди, которые хотели принести жертву или же скрывались от гибели. Подробнее о культе Прове я останавливался в своей первой книге о русской профессиональной драке. Культ Перуна у восточных славян был почти полностью идентичен с культом Прове варягов, что говорит в пользу того, что духовные основания варягов и восточных славян были одинаковы.
Триглав
Прове передает свою власть Триглаву, восточнославянскому Трояну. Образ Триглава был выполнен в виде трехголового существа, лики которого были занавешены золототканым покрывалом. По этому поводу вспоминаются слова из "Книги Велеса": " Все сотворенное не может войти в расторгнутый ум. Чувствуйте это, ибо лишь это умеете, ибо тайна та велика есть…"
Триглав — воплощение тайны закона трибожия и одновременно производное реальных природных процессов, поэтому "на его трех видимых головах лежит золотое покрывало". Триглав сходен с индуистским тримурти и иранским Митрой (третьим посланником), хотя это в большей степени общепонятийное сходство, нежели между Триглавом и Трояном. К последнему он гораздо ближе.
Сохранилось описание храма Триглава в Штеттине. Святилище было богатым, в нем хранились серебряные и золотые сосуды, ритоны и трубы, сделанные из турьих рогов, множество оружия и всякого рода запасов. Штеттинцы отдавали божеству десятую часть добычи, взятой на войне, а также делали множество подношений по другим поводам. При храме Триглава жрецы держали вороного коня. По мнению А. К. Белова, Троян — это бог, уже несущий на себе покровы ночи, думаю, что цвет коня косвенно подтверждает это положение. К тому же Триглав хозяин осеннего равноденствия и, следовательно, близок к нави. На вороного коня, посвященного богу, никто не садился, за ним по очереди наблюдали четыре жреца. Перед военными походами жрецы проводили коня через девять копий, и если он проходил не зацепившись, то предприятие, считалось, пройдет успешно.
Кроме этого способа, применялись и другие, уже знакомые читателю, способы гадания. Триглав, как стало уже ясно, тоже был Богом воинов. Интересной особенностью является наличие больших зданий рядом с главными храмами Триглава, в которых амфитеатром стояли лавки и столы; проводились собрания, которые нередко заканчивались, как и праздники, посвященные самому Триглаву, веселыми пирами, игрищами и плясками. Тем читателям, которые хотят ознакомиться с концепцией трибожия[15] более подробно, рекомендую обратиться к работам А. К. Белова.
Руйевит
Следующий пик активности выпадает на период с 1 по 5 ноября. В это время по всему миру варваров праздновался великий праздник огня. Это было время исчезновения границ между реальным и сопредельным миром. В это время явь (мир живых) и навь (мир мертвых) были очень близки и взаимосвязаны друг с другом, что открывало хорошие возможности ко всякого рода предсказаниям, гаданиям и ясновидению. Это было время, когда граница между мирами становилась очень тонкой, время когда могли свершиться великие события — великие благодеяния или великие преступления.
Этот «порог» охранял «страж». Выглядел он как настоящий великан с семью ликами, которые имели одну огромную шею и голову, увенчанную таким же огромным шлемом. На поясе этого "стража порога" висело семь мечей в ножнах, а восьмой, обнаженный, он держал в руке. Звали этого бога-гиганта Ругивитом. Правильней его имя звучало как «Руйевит», от «руйный» — огненный, красный, горячий. Его статуя стояла в громадном шатре сделанном из пурпурной материи. Храм Руевита стоял в Коренице.
По некоторым данным, семь ликов Руйевита обозначают семь героев, прошедших испытания. Это "семь выживших" в великой войне благодаря своим мечам. Меч первого был закален волей, меч второго — мудростью, третий меч закален разумом, четвертый меч воплощал гармонию, пятый меч был в руках приверженца знания, шестой меч — в руках приверженца преданности, седьмым мечом владел знаток ритуала. Перед вами семь принципов развития Вселенной, каждому из которых может быть подобрано планетное соответствие.
Что же касается восьмого меча, который Руйевит держит в правой руке, то это символ Божественного Духа, благодаря которому запускаются принципы и законы существования. Таким образом, меч есть символ определенного качества силы, способной преобразить того, кто хочет пройти "семь огненных испытаний".
Число семь является священным. Достаточно вспомнить, что Даждьбог царствовал на Земле семь тысяч дней. Семь ликов бога направлены на семь сторон.
Руйевит осведомлен обо всем происходящем в обоих мирах. От него нельзя укрыться, ведь у него четырнадцать глаз, он всеведущий и всемогущий. Красный цвет — неотъемлемый символ бога войны, русов вообще и "красного сословия" в частности. Само имя покровителя русов можно было бы перевести как "огненно-мудрый победитель". Перед нами опять образ бога-воина.
Коревит (Коляда)
Наше путешествие приближается к моменту зимнего солнцестояния. Это точка зимнего и «ночного» Солнца, северная сторона, край мерзлой земли, царство единственного смертного бога из всего пантеона. Это время безоружного бога, сложившего свои мечи, закончившего свою последнюю битву, из которой никто и никогда не выйдет победителем, ни человек, ни бог. Бог Коревит (Гор, Хор, Хоре, Коре), ставший из бога-воина богом-Жрецом, представляет собой полную оппозицию Световиту (Даждьбогу, Ра). У Коревита нет оружия; это бог, призванный пожертвовать собой ради идеи. Ради торжества справедливости он умирает, пройдя огромный путь славы, достигнув могущества и испытав всю суть закона бытия. Но смерть это только способ родиться вновь, придя в этот мир в новом качестве, чтобы прожить новую жизнь. С образом этого бога вплотную связана идея перевоплощения.
"И так провозглашали мы славу богам, которые суть отцы наши, а мы сыны их. И будем достойны их чистотой телес и душ наших, которые никогда не умрут. И не умирают они в час смерти наших тел. И павшему в поле Перуница давала выпить воду живую. И выпивший ее отправлялся к Сварге на белом коне".
Так в "Велесовой книге" содержатся прямые указания на то, что славяно-русы были сторонниками бессмертия души. И не только. Представления об оборотничестве наводят на мысль, что у славян было и представление о перенесении души в различные явления, животных или человека.
Момент солнцеворота в мистико-символическом представлении древних знаменует критическую стадию конца жизни — смерти и ее начало — рождение. По представлениям древних, Солнце спускается в подземный мир, символически «умирает», а затем является в мир — «рождается», для того чтобы вновь утверждать космический закон с помощью силы.
В сказаниях русского народа сохранилось представление о том, что в это время "солнечный волк", звали которого Хорт, выворачивает свою шкуру, из коей появляется первый солнечный бог, а точнее, божественный младенец. В мир приходит молодое Солнце, чтобы вновь начать свое славное шествие в нем.
Этот момент совпадает к тому же с новолунием. Таким образом, лунная активность и солнечная полностью уравновешиваются, обладая при этом минимальным потенциалом.
Обрядовый праздник славян, приуроченный к этому моменту, называется Коляда. Это слово одновременно обозначает любой круговой процесс, от солнцеворота до еды вкруговую. Этому празднику противостоит другой именуемый Купало, который выпадает на момент летнего солнцестояния и полнолуния. Таким образом, в этот период тоже происходит совмещение солнечной и лунной активности, но только в максимальной степени. Эти праздники находятся под покровительством Коревита и Световита.
Поревит (Стрибог)
Родившись вновь, Солнце-царь подходит к первому своему пику с 1 по 5 февраля. Это время бога Поревита. Его храм стоял в Коренице на острове Руяне. У него было четыре головы, пятая голова находилась на груди Поревит держал ее левой рукой за лоб, а правой за подбородок. Четырехглавый бог символизировал собой Солнце после его рождения и возвращения к деятельности. Ему поклонялись как покровителю мореплавания и хозяину четырех ветров. Поревит был богом водной стихии и неба. Моряки, возвращавшиеся из похода с добычей, отдавали часть завоеванного своему покровителю. В восточнославянском пантеоне Поревиту соответствует Стрибог.
Великое кольцо замкнулось. Боги русов предстали перед вами. Не забывайте, что русы это их потомки.
Как показывает фактический материал, исконно русская духовность не имеет почти ничего общего с навязанными русскому этносу на рубеже новой эры христианскими ценностями. Еще меньше сходства обнаруживается с буддизмом и другими постведическими системами. Слабое общепонятийное сходство прослеживается с традиционным зороастризмом, который не известен в нашей стране.
Последние годы в России процветает так называемая "зурванитская ересь",[16] настойчиво проповедуемая П. Глобой; она во многом перекликается с ортодоксальным христианством. Гораздо больше сходства у русского ведизма существует с иранским язычеством, возникшим из одного с ним источника и предшествовавшего зороастрийской реформе.
Хочу еще раз отметить, что любое сходство между культурными традициями, имеющими арийское происхождение, объясняется исключительно сходством универсалий, их породивших. Ни о каких заимствованиях русской традиции из других культур говорить попросту некорректно.
Любые привнесенные культурные стандарты объясняются не иначе как идеологической экспансией других регионов. А зачастую хищнической эксплуатацией русского традиционного базиса и постепенной его ассимиляцией. Это создает обманчивое впечатление того, что существовал некий "процесс мирного культурного обмена", в котором русам и славянам отводилась роль дикарей, находившихся на оозиции культурных потребителей. С уверенностью можно говорить о том, что мощь русской Цивилизации была таковой, что позволяла выступать в роли донора для других цивилизаций. Культурный и научный потенциал Руси был практически полностью уничтожен с введением христианства и начал возрождаться только со времен М. Ломоносова. К сожалению, до сей поры наука и тем более культура находятся на грани "клинической смерти".
Хочу надеяться, что эта работа послужит делу восстановления русской традиции, хотя бы в обновленном виде.
----------------------------------
Источник - ШАТУНОВ Максим Валентинович "РУССКАЯ ЗДРАВА": http://bookitut.ru/Russkaya-zdrava.html
Сообщение отредактировал Gipe$ - Суббота, 15.11.2014, 18:13 |
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Воскресенье, 07.06.2015, 22:54 | Сообщение # 86 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Праздник святого Андрона-Звездочета
Святой мученик Андроник Тарсийский, в народе святой был известен как Андрон Звездочет.
Звездочёт, День мельника, Волхвы, День Ондроника, Андрон, Пров.
=================================
Дата по календарю XVI века: 12 октября
Дата по старому стилю: 12 октября
Дата по новому стилю: 25 октября
=================================
"Под каким созвездьем,
Под какой планетою Ты родился, юноша?
Ближнего Меркурия, Аль Сатурна дальнего,
Марсовой, Кипридиной?"
Александр Пушкин
25 октября (12 октября по старому стилю) отмечается память трех святых мучеников — Прова, Тараха и Андроника, пострадавших за веру при императоре Диоклетиане.
«Гадание по звездам»
Народная астрономия очень мало известна грамотным людям, и многие даже не верят её существованию.
В народной астрономии со всякой крупной звездой или планетой, обыкновенно, связано было несколько примет и множество легенд.
12 октября (25 октября) наши далекие предки не спали до полуночи – они смотрели на звезды. В этот день отмечался праздник святого Андрона, которого на Руси считали мудрым звездочетом. Вечером принято было «считать звезды», чтобы «быть с хлебом».
Пасмурная погода, при которой не видны были звезды, считалась не слишком хорошим предзнаменованием.* На стол вечером обязательно подавали кашу, в которой крупинок «как звезд на небе».
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- --------
* Самые главные народные приметы, по которым в народе пытались прогнозировать зиму – Покров, и осенняя Казанская.
* Ондрон – это шест, жердь, совок, плица, черпак. Совком звёздной россыпи почерпнуть. Отсюда гадания, заговоры.
Наши предки говорили:
«Андрон может шестом небо достать, совком звезды почерпнуть»,
Согласно поверьям, святой Андрон подметает метлой небо, очищает звезды и Луну:
«Андрон с ондроном (шестом) да с метлой ночью в поле выходит».
«Андрон метлой Небо подметает, Звезды очищает, Луну обметает»
По народным поверьям, Андрон метет звездный двор, поговаривали:
«Он по ночам с метлой ходит, всякий сор с небесных хлябей сметает, скрывни Луны сторожевым ключом открывает» — отсюда и пошли в народ гадания и заговоры.
Андрон – страж небесный, ходит с дождевым ковшом, землю поливает. Заклинают, чтобы открыл сторож Андрон небесные врата, чтобы пролились дожди на зерно, что в землю легло.
Заговор от засухи, чтобы дождь прошёл:
«Выхожу я, удал добрый молодец, из ворот в ворота, в чистое поле, заговором заговариваюся, на все четыре стороны покланяюся, вижу: лежит гроб по верх земли; земля того гроба не принимает, ветер его не обдувает, с небеси дождь не поливает, лежит в том гробе опивец зубастый, собой он головастый, как гадина, в гробу распластался, язык его в темя вытягался; Божии тучи мимо проходят, на еретика за семь поприщ дождя не изводят. Беру я, раб Божий, от дупла осинова ветвь сучнистую, обтешу арясину осистую, воткну еретнику в чрево поганое, в его сердце окаянное, схороню в блате смердящем, чтоб его ноги поганыя были не ходящия, скверныя его уста не говорящия, засухи не наводящия; лежал бы в земле, ни чем недвижим, окаянные бы его на ноги не подымали, засухи на поля не напущали; окаянный бы их набольший кружало, самого сатаны нечисто воздыхало, в приисподнюю был прокутят; аминь; помоги, Господи; словесам моим утверждение».
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
* Крестьянин соединял слова этого заговора с теми действиями, которые в нём упоминаются.
На Андрона Звездочёта, звёзды подмигивали удачливым рыбакам. Рано утром выходили удильщики на открытые места и смотрели на звёзды – гадали на уловы рыбы.
В руках – ромашка засушенная, глаза от своего зодиакального созвездия не отрываются и шепчут: «Повезёт - не повезёт». Тем, кому звёзды подмигивали ярким светом сразу же бежали к реке и закидывали удочки.
Именинникам: Амфилохию (Амфилоху, Амфилу), Андромаху, Андронику, Диодору, Ивану (Иоанну), Кузьме (Косме, Коэме), Макару (Макарию), Мартину (Мартыну), Прову, Тарасу (Тарасию), Тараху (Тарху), Федоту (Богдану, Феодотию), Феодосию (Федосу), Ясону (Иасону, Язону), рыбачкам Анфии, Домнике (Доминике) и Малфефе в этот день везло на уловы больше всех.
Нельзя в сей день:
Стирать, белить, перины выбивать, квас ставить, свечи церковные для дома приобретать, ссориться с людьми, пинать животных и гадать на картах.
• «Кто громко хохотать будет, тот себе страшную муку добудет», – говорили в старину 25 октября, в этот день нельзя было громко смеяться.
• Не обижай никого на Прова – не будет самому счастья никакого.
Это звучит как совет: не ссорьтесь, не мстите, чтобы и с вами не было ничего худого.
• Кто в этот день родился – тот много горя хлебнет. На Руси с особым сочувствием относились к родившимся в этот день - по народным представлениям, этот человек хлебнет много горя в жизни.
• В этот день на стук в дверь не спрашивают: «Кто там?», чтобы мука и беда в дом не пожаловали.
• На Прова завязывают веревочку на калитке (дверной ручке), говоря при этом:
Как ты, Пров, пришел, так и уходи,
А ты, мука, и маяться в эту ограду не заходи.
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Ныне и присно и во веки веков.
Аминь.
• Сегодня желательно не переедать, диета и голодание пойдут вам только на пользу.
• Сегодня очень конфликтный день. Отнеситесь к выпадам со стороны начальства со спокойствием. Если вам это удастся, в скорости судьба одарит вас достойным подарком, если нет - ждите неприятностей. [/size]
***
• День удачен для поездок, командировок, переездов и крупных покупок.
• Знахари сегодня вымаливают счастье.
• В этот день хорошо гадать и заниматься колдовством, но знахари не советуют делать это ради забавы - наказание не заставит себя долго ждать. Обычно неумелые действия сказываются на здоровье.
Повяжите сегодня на вение белую ленточку и подметите пол во всех комнатах.
• В этот день на стол обязательно подавалась каша, считалось, что тогда денег в кошельке весь год будет столько, сколько крупинок в тарелке.
• Кроме того, верили, что вечером 25 октября можно «шестом до звезды достать и совком звездной россыпи почерпнуть».
• Рожденные в этот день наделены даром предсказания - им дана способность предсказывать по звездам. Следует им носить янтарь.
Поговорки:
• Небо – терем божий, звёзды – окна, из которых вылетают ангелы.
• Не считай звёзды, а гляди под ноги: ничего не найдёшь, так хоть не упадёшь.
• Часты звёзды, ярки звёзды, да рассыпчаты: сладки речи, звонки речи, да обманчивы.
• Жить живи, да решетом звёзды в воде не лови.
• Не завозно, да корыстно (эавозно на мельнице, когда много мелева).
• Мельница сильна (работает) водой, а человек едой.
• «Марцін святы – губіцель гагаты» (белорус.).
• Вылет последних комаров-кусак.
Семь традиций народной астрологии в день Андрона
Вспоминаем главные традиции этого дня в русской народной астрологии.
1. Прикол-звезда
Так на Руси называли Полярную звезду. Другие названия - Кол, Небесный кол. В день Андрона Звездочета к ней было самое серьезное внимание. Если в этот день она тусклая, значит зима обещает быть теплой. Если Кол мерцает, ждите неожиданных событий. Они совсем необязательно означают потрясения, хотя предания сохранили сведения, что в день святого Андрона накануне Великого голода (1601-1603 гг) Полярная звезда была необыкновенно яркой и мерцающей.
2. Падение звезды в Лосе
Лосем называли Большую Медведицу на Русском Севере. За этим созвездием наблюдали с не меньшим вниманием, чем за Прикол-звездой. Если звезды Лося в день Андрона светили ярко, это говорило о том, что зима будет морозной. Но главным знамением считалось падение звезды, которая прочертит след через Большую Медведицу. Люди верили, что человек, увидевший это явление, обретет удачу прямо в этом году.
3. Отсутствие Денницы
Денница, она же Зорянка, Чигирь-звезда, Афродит – так на Руси именовали Венеру. В народе она считалось женской планетой, поэтому русские крестьянки на день Андрона с самого утра отправлялись встречать Денницу. Если же Венера не появлялась на небе ни днем, ни ночью (такое бывает, когда Венера находится в соединении с Солнцем), то это являлось дурным предзнаменованием. Однако в народе считалось, что женщины могут отвезти беду от себя и своей семьи, если прямо с этого дня начнут поститься в течение 9 дней.
4. Звездопад
Нередко день Андрона сопровождался звездопадом. В этом случае люди начинали считать падающие звезды. Было поверие, что нужно «поймать», сосчитать девять упавших святил, чтобы человеку на протяжении года сопутствовала удача. Девять в русской традиции почиталось как число силы – это было связано с количеством ангельских чинов в православии, которое составляло как раз девятку.
5. Подсчет звезд
Считали не только падающие звезды, но и статичные. До начала XX века во многих русских деревнях существовал очень любопытный обряд. После захода Солнца женщины и дети выходили в чисто поле и приносили с собой мешок с пшеницой (или другими злаками), а также пустой мешок. Выбирался главный «счетовод», который считал десятками звезды на небе; каждая сосчитанная звезда соответствовала одному зернышку, которое переправлялось в пустой мешок. Считали до тех пор, пока пшеница не перекочует из одного мешка в другой. С помощью такого ритуала люди рассчитывали, что смогут «вызвать» богатый урожай в следующем году.
6. Небесное рисование
В народе говорили: «Андрон может шестом небо достать, совком звезды почерпнуть». Это не просто поговорка: в прошлые времена можно было наблюдать, как деревенские детишки стоят после заката с палочками и выводят ими невидимые фигуры на небе. Порой делали это они под надзором взрослых, которые верили, что подобные действия даруют их детям крепкое здоровье и разум.
7. Звездное купание
Пока дети укрепляли иммунитет с помощью «небесного рисования», взрослые (в некоторых русских областях) отправлялись к ближайшим водоемам, которые хорошо отражали звездное небо. Существовало поверье, что в день Андрона вода питается звездами, и окунание в реку, озеро или пруд «заряжает» человека удачей и здоровьем. Правда, этот водный обряд практиковали только в том случае, когда звезды были яркими и хорошо отражались на небе. Считались, что тусклые звезды могли передать свою хворь человеку.
Наблюдают звезды и гадают по ним о людях, погоде и урожае
Сказывают старожилы, что в этот день наблюдают появление звёзд с полудня и до полуночи. И по ним определяли погоду и будущий урожай.
ПРИКЛАДНОЙ ЗВЕЗДНЫЙ ОБРЯД
Издревле верили, что звезды влияют на людские судьбы и земные события. По звездам гадали на судьбу человека, определяли наведенную на него порчу, время начала полевых работ и т. д.
Считалось, что звезд на небе столько, сколько людей на земле.
Когда рождается человек - зажигается звезда (говорили, что Господь свечу зажигает), а падающая звезда возвещала о чьей-то смерти, поэтому кометы считали предвестником грядущих несчастий, войн, эпидемий, неурожаев.
Символ падающей звезды был тесно связан в народном сознании со смертью, отсюда и страх перед кометами, которые считались вестницами грядущих несчастий.
А сильный звездопад, который иногда случается в августе, мог быть истолкован как предвестник гибели целого государства.
Также падение звезды толковалось как знамение грядущих эпидемий, голода, войны.
Если звезда человека сильная, яркая, то он легко преодолевает все невзгоды, становится баловнем судьбы.*
Если же, наоборот, слабая и тусклая, то такого человека все время мучают невзгоды и болезни.*
--------------------------------------------------------------------------------
* Звезда человека – это Знак Зодиака под которым оный родился.
Сохранилось упоминание о звездочётах-волхвах. К Андрону обращались с молитвой, чтобы «заветная звезда — судьба не закатилась»:
«волхвы и чародейники пособие творят, кудесы бьют, и по звёздам и по планетам глядают и смотрят дней и часов».
Те, кто разочаровался в жизни и не видит больше в ней смысла, в этот вечер могут кардинально изменить свое мнение об окружающем мире. В этот же день люди, недовольные судьбой, старались изменить ее к лучшему - «согреть свою звезду»:
«Свою звезду, коль остыла она, коль холод в себе чувствуешь и жизни тесноту, когда всутерпь жизнь идёт, ты можешь согреть.
Вот что для этого нужно сделать:
Возьми шест, – говорится в старинной книге, – обмотай ветошью, в полночь ту ветошь подожги да встань в начерченный круг в чистом поле. Знать надо такой заговор:
«Отступи от меня вой да морок.
Выйди из меня сухота сухотучая,
маета нечистая.
По руслу огня войди в меня,
сила небесная.
Нить серебряную звезды обрати,
Родиха-мать,
в силу красную да текучую и в меня пролей!
По руслу огня – в меня».
Это поверье тому передавали, кто родился в этот день. Это оберегало, говорят, жизнь. Ондрону душу вверяли, мол, мог он рассудить, что за боль снедает свет в твоем дому, что за призеры?
Ведь метёт Ондрон звездный двор, свод небесный. Он один по ночам с метлой ходит, всякий сор с небесных хлябей сметает, скрывни Луны сторожевым ключом открывает.»
===========================
Для такого обряда накануне (лучше всего сделать это сегодня, 24 октября) брали в церкви своего прихода самую большую свечу и в час, когда их звезда была особенно сильна*, выходили в поле, очерчивали березовым прутиком по часовой стрелке вокруг себя довольно большой круг. После этого зажигали свечу и, глядя на ее пламя, думали о том, что их больше всего волнует. Если свеча горела недолго, огарок забирали домой и вновь зажигали перед иконой.
* ПРИМЕР: Часы, когда звезды-покровители наиболее близки к людям (Москва и область, 25 октября 2005 года):
===============================
Статья составлена на основании источников:
"Русский народный календарь. Обычаи, поверья и приметы на каждый день. Авт.-сост. Н.Будур 2005 г."
http://www.saint.gr/2713/saint.aspx - "Άγιοι Πρόβος, Τάραχος και Ανδρόνικος"
http://d-pankratov.ru/archives/10232 - "25 октября: звездочёт"
http://www.sunhome.ru/magic/1439 - "Гадания в день святых мучеников Прова, Тараса и Андроника"
Сообщение отредактировал Gipe$ - Четверг, 25.06.2015, 20:46 |
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Понедельник, 08.06.2015, 12:08 | Сообщение # 87 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| НАРОДНЫЕ ПРИМЕТЫ о ЗВЁЗДАХ 12 ОКТЯБРЯ
Сказания русского народа, собранные И. П. Сахаровым, С-Пб, 1895
Чигирь звезда. Так поселяне называют Венеру. Предание о сей планете заключается в том, что она показывает человеку счастие и несчастие, что делать и чего нет. Наши грамотные старики записали о ней следующее: «Сия бо звезда едина именем Чигирь есть, меж всеми звездами 10 мест во всяком месяце имеет, а по трижды приходит на всякое место коегождо месяца. Сие есть великая мудрость. Аще кто добр горазд и разумеет месячному нарождению, той видит и кий круг ведает сия звезда Чигирь. Аще кому ехати, или идти куда, или селиться, смотри, на которую сторону та звезда стоит: аще она станет противу, и ты противу ее не езди никуды.
• Во дни 1, 11 и 21 стоит Чигирь на востоце, и ты храмины не ставь, на дворе главы своей не голи.
• Во дни 2, 12, 22 стоит Чигирь меж востоком и полуднем, и ты с женою не спи; ино рожденное будет курчя и бесплодно.
• Во дни 3, 13, 23 стоит Чигирь на полудни, и ты в те дни в полдни не купайся, в баню не ходи: изойдешь лихом, или учинится переполох».
Сажар звезда. Сажаром поселяне называют Медведицу. Они думают, что это созвездие благоприятствует охотникам отыскивать зверей и что медведи живут под ее защитой. За воровство и кражу Сажары наводят сон на медведей во всю зиму. Когда Сажары глядят на землю, тогда медведи бывают смирны и не нападают на человека. Основываясь на этом предании, охотники пускаются в лес только при появлении Сажар.
Гнездо утиное звезда. Так поселяне называют Плеяды. Они думают, что Гнездо населено духами, в последний день новолуния горит ярким огнем, и что тогда там бывает праздник. По яркому свету поселяне угадывают о погоде всего месяца.
Кигачи звезда. Так поселяне называют Орионов пояс. В Костромской губернии по этому созвездию поселяне узнают время. В степных селениях говорят, что Кигачи ездят впятером по небу на колесницах, по тысяче верст на час. Где они станут на небе на постой, на земле поют петухи. Кигачи такие же люди, как и мы; только ростом и дородством непохожи на нас.
Железное колесо. Так поселяне называют Арктический пояс. Они думают, что там заключены татары и что их избавлению не будет конца. Заключены они, татары, в железный дом; а дом тот стоит от земли до неба, на железном колесе.
Девичьи зори. Так и эселяне называют три звезды подле Млечного Пути. Они рассказывают: «Жили когда-то на белом свете три родные сестры; а были те три сестры родством и дородством сестра в сестру: что глядеть на одну, то увидишь и на другой. Жили те три сестры в одном доме, без отца и без матери, сами правили домом, сами пахали, сами хлеб продавали. Приходили сваты и свахи сватать тех сестер за молодых ребят; придут сваты к воротам, ворота сами растворяются; пойдут к избе, двери сами отойдут настежь, взойдут в избу, в избе нет ни живого, ни мертвого, как после мора. Постоят, постоят, так и пойдут ни с чем. Выйдут на улицу, посмотрят на окна, а у окон сидят три сестры вместе, прядут одну кудель. Вот и придумали бабы сжить тех трех сестер: они, де, поведьмились, оттого и живут врозь от народа крещеного. Сдумано и сделано. Пойдут ночью зажигать городьбу, глядят—городьбу и огонь не берет. Зажгут избу, и изба не горит. Пытались бабы достать и живой огонь в Ивановскую ночь; и тот огонь не берет их. Ходили по знахарям и колдунам; и те ума не приложат, что с тремя сестрами делать. Уж какие кудесы не строили над ними? Им все ничего. Вот раз и видят бабы: летит огненный змей по селу и прилетел прямо в избу к трем сестрам. Что ж, скажите, змей в избу влетел? Не тут-то было: побегал, побегал вокруг избы, да и прочь полетел. «Вот так народец,— думают бабы,— и змей не берет их». Ну, где тут сладить бабам? Дознались бабы, что померли те три сестры. Хочется бабам поглядеть на тех трех сестер, да как войти в избу? Страшно и подумать, кому идти наперед. Всякому своя жизнь дорога. Сжалились мужики над бабами, да и пошли сами вперед. Подходят к городьбе, городьба расступилась на четыре стороны; подходят к избе, изба рассыпалась на мелкие щепки. Тут-то мужики догадались, что те три сестры были прокляты на роду. Да и после смерти им худое житье: досталось весь век гореть зорями. Вот их уж немножко осталось: только три красных пятнышка. Ништо им проклятым: таковская и честь».
Косари. Так поселяне называют голову Млечного Пути. Они думают, что у Млечного Пути голова состоит из четырех косарей. Эти косари секут и рубят всякого встречного на пути.
Становище. Так поселяне называют Млечный Путь. Они думают, что Становище наполнено старыми служивыми, басурманского отродья. По тому-то Становищу хаживали татары на святую Русь прямо от железных гор. В Тульской губернии старики рассказывают, что татары хаживали на Русь по Комаринской дороге. Это самое записано и в древней Русской Идрографии. Неподалеку от Тулы есть и Комаринский брод чрез Упу-реку. Чрез этот брод татары прихажива-ли к сему городу. О самом Млечном Пути наш народ рассказывает: «Когда-то на Становище басурманка мать кормила свое дитя грудным молоком. Басурманское отродье не умело сосать молока, которое будто бы разлилось по небу. Потом из этого молока развелись по Становищу старые служивые. А эти служивые до того дожили, что не владеют от старости ни руками, ни ногами. Зато вместо них поставлены настороже четыре Косаря, которые секут и рубят всякого».
Маньяк. Так поселяне называют падающие звезды. Наши грамотные деды этот Маньяк величали Белым путем. О Маньяке наши поселяне рассказывают разные предания. Одни говорят, что Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица потеряла невинность. Другие утверждают, что в его виде летают нечистые духи посещать одиноких баб, когда их мужья пускаются в дальний путь на заработки. Тогда они, при виде Маньяка, говорят: «Аминь! рассыпься!» Третьи со страхом уверяют, что это блуждают проклятые люди и что они сгоняются с места на место до тех пор, пока будут прощены.
=======================
источники:
http://calendareveryday.ru/index.php?id=narodn/10/25
http://bibliotekar.ru/rusSaharov
http://seminarzkr.narod.ru/kalendar/pages/01_mir/pr_10_12zv.html
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Понедельник, 08.06.2015, 12:11 | Сообщение # 88 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| ЗВЕЗДЫ и КОМЕТЫ
Звездная ночь на Рождество Христово и Богоявление – к урожаю.
Яркие звезды под Крещение – родятся белые ярочки (овечки).
Млечный путь светится – к хорошей погоде, когда же кажется, что звезды в нем словно бегут, – ждите ветра.
Черные, зеленые или бледные круги вокруг звезд – к дождю;
белые или красные – к ветру;
ярко, ровно сияют звезды летом – к жаре, зимой – к морозу;
мерцают, темнеют – к переменной погоде, ветру и грозе.
Мало звезд видно – к пасмурной погоде, дождю.
Где лучи звезд длинные — оттуда будет ветер.
В некоторых странах считается грехом показывать на звезды пальцем — дескать, после того палец либо отсохнет, либо так и останется вытянутым.
Увидеть первую вечернюю звезду, по убеждению американцев и англичан, — к добру, особенно если при этом загадать сокровенное желание.
Боязливо-почтительное отношение людей к небесным светилам складывалось на заре человечества, когда небо и звезды наделялись особым
магическим статусом как вместилище душ предков и место положения божеств. И не случайно в Евангелии читаем:
«Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? Ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему». (Матф., 2:1-2).
Из короткого этого свидетельства вытекают весьма важные для нашего повествования выводы. Во-первых, провозвестила о рождении Господа нашего Иисуса вещая звезда, прозванная Вифлеемской. Астрологи современности вычислили, что к моменту начала нашей эры во Вселенной сложилась уникальная ситуация, когда стояние звезд и светил предопределило появление на Земле судьбоносного начала. Но это в наши дни. А тогда, более двух тысяч лет назад, не кто иной, как волхвы обратили внимание на необычное астрономическое явление, именно колдуны (волхвы) пришли приветствовать Спасителя!
Но вернемся к приметам.
Весьма значительная – падающая звезда, по ней можно загадывать желание на протяжении всего времени падения. К слову, народы Среднего Востока убеждены, что падающая звезда – не что иное, как космический корабль, посылаемый Богом для предотвращения попыток человека проникнуть в его небесные владения.
У многих народов существует поверье, что звезды – это души усопших, и если звезда «возвращается» на Землю, то исключительно с целью вселения в новорожденного. И напротив, с кончиной человека на небе загорается новая звезда.
Особняком стоят такие вещие знамения, как кометы и метеориты. Во все времена их появление на небосклоне связывали с последующими несчастьями – войнами, моровой чумой и т. д.
В 837 году комета навела несказанный ужас на Людовика Кроткого, который два года спустя скончался при виде солнечного затмения.
В 1264 году комета предшествовала смерти папы Урбана IV.
В 1456 году папа Каллист проклял появившуюся комету специально написанной молитвой.
Знаменитая комета Галлея, пронесшаяся над Европой в 1686 году, стала предвестником эпидемических болезней...
То же и насчет метеоритов. На Руси всегда считали метеорит, падающий на землю, злым духом, посещающим в ночное время вдову. Говорят, что при этом «огненный змей» принимал облик ее бывшего мужа. Бедная женщина свыкалась с мыслью, что муж ее все еще живой; она чахла, худела и в конце концов теряла разум. Вот почему набожные россияне, увидев метеорит, чурались и приговаривали: «Аминь, аминь, рассыпься!»
Источник: http://mistic-world.ru/primety-zvezdy.php
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Понедельник, 08.06.2015, 12:14 | Сообщение # 89 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Звезды падающие. Народные приметы
Падающие звезды почти везде считаются удачными предзнаменованиями, и, если загадать в этот момент желание, оно непременно сбудется. Многие верят, что звезды — это человеческие души и что падающие звезды спешат на землю, чтобы вселить душу в новорожденных. Другая древняя традиция гласит, что, когда человек умирает, в небе зажигается новая звезда. Это суеверие возникло вместе с человеком и связано с верой в то, что на небесах обитают боги.
В русской традиции падающая звезда, как правило, означает чью-либо смерть. Считается, что каждый человек имеет на небе собственную звезду и, когда такая звезда падает, ее «хозяин» умирает. Кроме того, падающие звезды могут означать смерть символическую — например, потерю девушкой невинности.
И. П. Сахаров пишет:
«Исстари ведется на Руси предание, что [в день св. Льва Катанского]… не должно смотреть на падающие звезды с неба. Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду: она предвещает неизбежную смерть ему или кому-нибудь из его семейства…
Пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят: «Маньяк полетел» («маньяк» здесь означает «призрак». — М. К.). Опытные люди всегда чуждаются таких людей и даже имеют о них худое понятие. Старушки, опытные в житейских делах, замечают, что если кто заболит на этот день, то или долго проболит, или наверно умрет. Не довольствуясь этим наблюдением, они кладут под мышки больного по ломтю хлеба и замечают: если к утру хлеб засохнет, то больной непременно умрет».
До сегодняшнего дня сохранилась примета, по которой, если человек увидит падающую звезду и успеет загадать желание, пока она летит, такое желание обязательно сбудется.
• Если на Васильев день, 13 декабря, ночь выдалась звездной — быть в этом году изобилию ягод и грибов.
• Много звезд в летнем небе — впереди жаркий день.
• 28 января на небе много звезд — примета предвещает хороший урожай льна.
• 23 октября - День Евлампия и Евлампии. Лампей. Лампея. Евлампий Зимоуказатель. Предзимье. Амвросий Оптинский.
"На Евлампия рога месяца кажут в ту сторону, откуда быть ветрам", а именно: "Если золоты рога месяца на полночь, то оттуда повеют метели со снегом и зима ляжет посуху; если рога на полдень, то прежде наступят грязи и зима долго не станет", то есть если рога месяца на север - быть скорой зиме и снег ляжет посуху, если на юг - скорой зимы не жди, будет слякоть до Казанской", осень снегом не умоется, в белый кафтан не нарядится".
• В ночь на Ивана Купалу в небе сияют звезды — грибникам счастье: тихая охота принесет множество «трофеев».
• 11 мая полно звезд — у урожайному году.
==============================
Источник: http://innamagic.dn.ua/2010/06/zvezdy-padayushhie/
|
| |
| |
| Gipe$ | Дата: Понедельник, 08.06.2015, 12:17 | Сообщение # 90 |
|
Генералиссимус
Админ
Сообщений: 1769
Статус: Offline
| Мировые народные приметы и суеверия «Звезда падающая»
Когда на земле кто-нибудь умирает, на небе загорается новая звезда. (Йоркшир).
Когда увидишь над своей головой падающую звезду - загадай желание, и ты будешь счастлив целый год. (Уэльс).
Такая ассоциация между звездами и человеческими душами разрослась в поверье, широко распространенное по всей Европе, Америке и по всему миру, вплоть до Китая и Австралии. В легендах о рождении ирландских Святых рассказывается, что матери Святого снится, будто искра от падающей звезды попадает ей в рот. Это душа, вселяющаяся в новорожденного ребенка.
Североамериканские манданы воображали, что звезды - это умершие люди, и что, когда женщина ложится в супружескую постель, с неба спускается звезда, и, входя в нее, зачинает ребенка. Маори считали, что после смерти душа покидает тело и переходит в нижний мир в форме падающей звезды.
Лоло, коренные жители Западного Китая, полагали, что у каждого человека есть своя звезда в небесах. Поэтому больной человек жертвовал своей звезде вино. Когда же кто-нибудь умирал, в крыше его дома делали дыру и молились звезде покойного, чтобы она спустилась на мертвое тело и сошла вместе с ним в могилу. Считалось, что без этих молитв падающая звезда может повредить живым людям.
Точно так же жители Бретани, Тран-сильвании, Богемии, Абруцийских Апеннин и Романьи верили, что у каждого человека на небе есть своя звезда, которая после его смерти падает на землю.
В Бельгии и некоторых районах Франции люди верили, что метеор - это душа, покинувшая тело. Параллельно с этим поверьем бытовало другое: что это душа некрещеного младенца или человека, умершего без отпущения грехов.
Мы привели здесь только те поверья, которые связывают падающие звезды с человеческими душами; существует, однако, множество легенд, в которых они предстают злыми духами, свергнутыми с небес. Эти легенды, в частности, распространены среди эстонцев, и почти у всех мусульманских народов.
Мексиканские тарахумары считают падающую звезду мертвым колдуном, который приходит отомстить человеку, навредившему ему при жизни; а бороро из Центральной Бразилии видят в них души знахарей, которые жаждут мяса; вот почему они верят, что после падения звезды непременно кто-нибудь умрет.
В русской народной традиции также существует устойчивая связь между представлениями о звездах и человеческими душами, но падающая звезда в русских поверьях, в отличие от английской традиции, ассоциируется, как правило, со смертью:
"Падение звезд соответствует смерти человека, поэтому, когда падает звезда, наиболее суеверные люди крестятся и говорят: "Царство Небесное". "Доселе еще говорят, что каждая падающая звезда есть верный признак смерти какого-нибудь человека". "Каждый человек на небе имеет свою звезду. Когда человек умирает, то звезда его падает с неба" .
Падающие звезды могут предсказывать и метафорическую "смерть" человека: "Относительно падающих звезд уверяют, по некоторым местам, что звезда упадает всегда на тот двор, где девица потеряла невинность" , т. е., став женщиной, "умерла" как девушка. Существуют и другие объяснения падения звезд, например:
"Звезды падают вот почему: на небе есть светлые звезды - праведные души и темные звезды - неправедные души; первые сталкивают последних с неба" ."Исстари ведется на Руси предание, что [5 марта, в день Св. Льва Катанского] ... не должно смотреть на падающие звезды с неба.
Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому-нибудь из его семейства... Пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят: "Маньяк полетел". Опытные люди всегда чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие. Старушки, опытные в житейских делах, замечают, что если кто заболит на этот день, то или долго проболит, или наверно умрет. Не довольствуясь этим наблюдением, они кладут под мышки больного по ломтю хлеба и замечают: если к утру хлеб засохнет, то больной непременно умрет" .
В детской и молодежной средах повсеместно в России распространено поверье о том, что если успеть загадать желание во время полета падающей звезды (до ее исчезновения), то оно непременно сбудется.
Падающие звезды спускаются с небес, чтобы вдохнуть души в новорожденных детей. (Йоркшир).
======================
Народные суеверия - Падающая звезда предвещает неизбежную смерть.
Лев Катанский, Корнилий, Катальник, Катыш - это всё день 5 марта.
Праотцы запрещали в этот день смотреть на скатывающиеся с неба звёзды. Это плохая примета: падающая звезда предвещает неизбежную смерть тому, кто её увидит, или кому-нибудь из его семейства.
"Скатится с твоей жизни вешнее времечко, под стать звезде с неба" , - говорили старики.
Не повезёт и тому, кто заболеет 5 марта - может не выздороветь.
Смешное имя Катыш день получил, вероятно, с детских слов: зима на исходе и надо ещё успеть покататься с горок и на санках.
В старину, если не было поста, хозяйки пекли обрядовое печенье кокурки - круглые колобки на коровьем масле.
Погода переменчива: могут быть оттепели, но может несколько дней дуть ветер. Если в этот день солнечно и всё тает, то снег и лёд ещё долго не растают.
Православная церковь чтит память святого Льва Катанского. Именины отмечают Агафон, Лев, Сергей, Василий, Иван, Лука и Афанасий.
Источник: http://omen.memax.com.ua/primety/narod/419328
http://www.playroom.ru/content/view/1048/13/
Сообщение отредактировал Gipe$ - Понедельник, 08.06.2015, 12:22 |
| |
| |
